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[清]朱軾《周易傳義合訂?卷十二》【周易十翼】序卦傳

[清]朱軾| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

[清]朱軾《周易傳義合訂?卷十二》序卦傳

序卦上

有天地,然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物,故受之以屯。屯者,盈也。

項(xiàng)氏曰:屯不訓(xùn)盈也。當(dāng)屯之時(shí),剛?cè)崾冀唬斓亟s緼,雷雨動(dòng)盪,見(jiàn)其氣之充塞也,是以謂之盈爾。故謂之盈者,其氣也;謂之物之始生者,其時(shí)也;謂之難者,其事也。若屯之訓(xùn),紛紜盤(pán)錯(cuò)之義云爾。

屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稺也。物稺不可不養(yǎng)也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。

朱氏曰:飲食必有訟,乾餱以愆,豕酒生禍,有血?dú)庹弑赜袪?zhēng)心,故次之以訟

訟必有衆(zhòng)起,故受之以師。師者,衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比,故受之以比。比者,比也。

比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰,然後安,故受之以泰。

謹(jǐn)按:比而無(wú)以畜之,則雜而亂。先王制禮,所以齊不齊也。履非禮也,舍禮則身無(wú)所措,故以履為禮。

泰者,通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙必豫,故受之以豫。

豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。

謹(jǐn)按:我隨人,人亦隨我,同心協(xié)力,而事可濟(jì)矣

物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以賁。賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。

謹(jǐn)按:百拜以合賓主,六禮以合夫婦,匪是則瀆矣。文飾者,忠信之薄,文過(guò)而蔑其質(zhì),是以剝也

物不可以終盡剝,竆上反下,故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣,故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然後可畜,故受之以大畜。

謹(jǐn)按:剛健篤實(shí),無(wú)妄也。光輝日新,德之畜而盛也。

物畜然後可養(yǎng),故受之以頤。頤者,養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng),故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò),故受之以坎??舱撸菀?。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。

畜然後可養(yǎng),猶孟子所謂集義以養(yǎng)氣也。匪是則餒矣,故曰不養(yǎng)則不可動(dòng)。

序卦下

有天地然後有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯(cuò)。夫婦之道,不可以不久也,故受之以恆。恆者,久也。

物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進(jìn)也。進(jìn)必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。傷於外者必反其家,故受之以家人。

謹(jǐn)按:遯,退也。遯而壯,退者進(jìn)矣,不可以終壯,謂不徒壯而已。

家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。決必有所遇,故受之以?shī)?。姤者,遇也?/strong>

謹(jǐn)按:緩取散緩之義,亦取寛緩之義。治蹇如治亂絲,急之則亂者愈亂矣。緩云者,艱難委折,不取效于旦夕,冒小害以收大利,忍小忿以圖大功,緩也。必有失也,失卽是損,損而後可益也。益不已而決,言多而防潰也。決則散,散則復(fù),萃遇在夬與萃之閒

物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。

朱氏震曰:井在下者也,井久則穢濁不食。治井之道,革去其害井者而已。

革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子,故受之以震。震者,動(dòng)也。物不可以終動(dòng),止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以終止,故受之以漸。漸者,進(jìn)也。進(jìn)必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。

窮大者必失其居,故受之以旅。旅而無(wú)所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說(shuō)之,故受之以兌。兌者,說(shuō)也。說(shuō)而後散之,故受之以渙。渙者,離也。

謹(jǐn)按:凡人為學(xué)而厭倦思去者,由其入之不深也。入則極深研幾,久之而得言忘象,得意忘言,有鼓舞不能自已者矣。散對(duì)入言,入者入于內(nèi),散者散于外也。孟子:深造以道,入也;自得說(shuō)也,取之左右逢其源,散也。

物不可以終離,故受之以節(jié)。節(jié)而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過(guò)。

發(fā)抒者恐其太過(guò),必有以節(jié)之。既已有節(jié),則宜信以守之。信而硜,硜則有過(guò)中之患矣。

項(xiàng)氏曰:有其信,猶書(shū)所謂有其善,言以此自負(fù)而居有之也。自恃其信者,其行必果而過(guò)于中

有過(guò)物者必濟(jì),故受之以旣濟(jì);物不可窮也,故受之以未濟(jì),終焉。

謹(jǐn)按:過(guò)則濟(jì),太過(guò)則窮。既未濟(jì),皆自過(guò)來(lái)

程子上下篇義曰:乾、坤,天地之道,隂陽(yáng)之本,故為上篇之首。坎、離,隂陽(yáng)之成質(zhì),故為上篇之終。咸、恆,夫婦之道,生育之本,故為下篇之首。未濟(jì),坎、離之合。既濟(jì),坎、離之交。合而交則生物,隂陽(yáng)之成功也,故為下篇之終。二篇之卦既分,而後推其義以為之次,序卦是也。卦之分則以隂陽(yáng),陽(yáng)盛者居上,隂盛者居下。所謂盛者,或以卦,或以爻。卦與爻取義有不同,如剝:以卦言,則隂長(zhǎng)陽(yáng)剝也;以爻言,則陽(yáng)極於上,又一陽(yáng)為衆(zhòng)隂主也。如大壯:以卦言,則陽(yáng)長(zhǎng)而壯;以爻言,則隂盛于上,用各於其所,不相害也。乾,父也,莫亢焉。坤,母也,非乾無(wú)與為敵也。故卦有乾者居上篇,有坤者居下篇。而復(fù)陽(yáng)生,臨陽(yáng)長(zhǎng),觀陽(yáng)盛,剝陽(yáng)極,則雖有坤而居上。姤隂生,遯隂長(zhǎng),大壯隂盛,夬隂極,則雖有乾而居下。其餘有乾者皆在上篇,泰、否、需、訟、小畜、履、同人、大有、無(wú)妄、大畜也。有坤而在上篇,皆一陽(yáng)之卦也。卦五隂而一陽(yáng),則一陽(yáng)為之主,故一陽(yáng)之卦皆在上篇,師、謙、豫、比、復(fù)、剝也。其餘有坤者皆在下篇,晉、明夷、萃、升也。卦一隂五陽(yáng)者,皆有乾也,又陽(yáng)衆(zhòng)而盛也。雖衆(zhòng)陽(yáng)說(shuō)于一隂,說(shuō)之而已,非如一陽(yáng)為衆(zhòng)隂主也。王弼云一隂為之主,非也。故一隂之卦皆在上篇,小畜、履、同人、大有也。卦二陽(yáng)者,有坤則居下篇,小過(guò)雖無(wú)坤,隂過(guò)之卦也,亦在下篇。其餘二陽(yáng)之卦,皆一陽(yáng)生於下而達(dá)於上,又二體皆陽(yáng),陽(yáng)之盛也,皆在上篇,屯、蒙、頤、習(xí)坎也。陽(yáng)生於下,謂震、坎在下,震生於下也,坎始於中也。逹於上,謂一陽(yáng)至上,或得正位,生於下而上達(dá),陽(yáng)暢之盛也。陽(yáng)生於下而不達(dá)於上,又隂衆(zhòng)而陽(yáng)寡,復(fù)失正位,陽(yáng)之弱也,震也,解也。上有陽(yáng)而下無(wú)陽(yáng),無(wú)本也,艮也,蹇也。震、坎、艮,以卦言則陽(yáng)也,以爻言則皆始變微也,而震之上、艮之下無(wú)陽(yáng),坎則陽(yáng)陷,皆非盛也。惟習(xí)坎則陽(yáng)上達(dá)矣,故為盛。卦二隂者,有乾則陽(yáng)盛可知,需、訟、大畜、無(wú)妄也。無(wú)乾而為盛者,大過(guò)也,離也。大過(guò)陽(yáng)盛於中,上下之隂弱矣。陽(yáng)居上下,則綱紀(jì)於隂,頤是也。隂居上下,不能主制於陽(yáng)而反弱也,必上下各二隂,中惟兩陽(yáng),然後為勝,小過(guò)是也,大過(guò)、小過(guò)之名可見(jiàn)也。離則二體上下皆陽(yáng),隂實(shí)麗焉,陽(yáng)之盛也。其餘二隂之卦,二體俱隂,隂盛也,皆在下篇,家人、睽、革、鼎、巽、兌、中孚也。卦三隂三陽(yáng)者,敵也,則以義為勝。隂陽(yáng)尊卑之義,男女長(zhǎng)少之序,天地之大經(jīng)也。陽(yáng)少於隂而居上,則為勝。蠱少陽(yáng)居長(zhǎng)隂上,賁少男在中女上,皆陽(yáng)盛也??搽m陽(yáng)卦,而陽(yáng)為隂所陷溺也,又與隂卦重,隂盛也。故隂陽(yáng)敵而有坎者,皆在下篇,困、井、渙、節(jié)、既濟(jì)、未濟(jì)也?;?strong>曰:一體有坎,尚為陽(yáng)陷,二體皆坎,反為陽(yáng)盛,何也?曰:一體有坎,陽(yáng)為隂所陷,又重於隂也。二體皆坎,陽(yáng)生於下而達(dá)於上,又二體皆陽(yáng),可謂盛矣。男在女上,乃理之常,未為盛也。若失正位而隂反居尊,則弱也。故恆、損、歸妹、豐皆在下篇。女居男工,隂之勝也。凡女居上者,皆在下篇,咸、益、漸、旅、困、渙、未濟(jì)也。唯隨與噬嗑,則男下女,非女勝男也。故隨之彖曰:剛來(lái)而下柔。噬嗑彖曰:柔得中而上行。長(zhǎng)陽(yáng)非少隂可敵,以長(zhǎng)男下中少女,故為下之。若長(zhǎng)少敵,勢(shì)力侔,則隂在上為陵,陽(yáng)在下為弱,咸、益之類(lèi)是也。咸亦有下女之象,非以長(zhǎng)下少也,乃二少相感以相與,所以致陵也,故有利貞之戒。困雖女少於男,乃陽(yáng)陷而為隂揜,無(wú)相下之義也。小過(guò)二陽(yáng)居四隂之中,則為隂盛。中孚二隂居四陽(yáng)之中,而不為陽(yáng)盛,何也?曰:陽(yáng)體實(shí),中孚中虛也。然則頤中四隂不為虛乎?曰:頤二體皆陽(yáng)卦,而本末皆陽(yáng),盛之至也。中孚二體皆隂卦,上下各二陽(yáng),不成本末之象,以其中虛,故為中孚,隂盛可知矣。

孔氏曰:韓康伯云:序卦之所明,非易之藴也。蓋因卦之次,託象以明義。今驗(yàn)六十四卦,二二相耦,非覆即變。覆者,表裏視之,遂成兩卦,屯、蒙、需、訟、師、比之類(lèi)是也。變者,反覆惟成一卦,則變以對(duì)之,乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、中孚、小過(guò)之類(lèi)是也。且聖人本定先後,若元用孔子序卦之意,則不應(yīng)非覆即變。然則康伯所云因卦之次,託象以明義,蓋不虛矣。

謹(jǐn)按:易之義藴深而取類(lèi)廣,朱子所謂事事夾雜在裏面是也。即如六十四卦之序文王,分上下兩篇,先後次第,在文王自有取義,未必盡如孔子所云;在孔子亦第隨舉其一,以見(jiàn)凡例,非謂序卦之義盡於是也。不但序卦,文之繫卦,周公之繫爻,孔子之作十傳,亦各有取義。文自為文之易,周、孔自為周、孔之易,三聖人之書(shū)不必盡合也。易不必盡于三書(shū),三書(shū)之外不必?zé)o易也。宋儒之言理,漢儒之言象,以及楊子之法言,焦氏之卦氣,京氏之災(zāi)異,下逮管輅、郭璞之?dāng)?shù),所言醇雜不一,莫非六十四卦之所藴蓄也。

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