【周易下經(jīng)】第58卦-兌卦?兌卦為澤（兌下兌上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷十五》

?【兌下兌上】

中爻離巽。

孔仲達(dá)曰：說(shuō)卦云：說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤。澤滋生萬(wàn)物，所以萬(wàn)物皆說(shuō)。猶人君以恩惠澤民，民莫不說(shuō)。

○胡安定曰：不謂之說(shuō)而謂之兌者，聖賢感天下之心，必以仁義。恩惠之道，不可以言語(yǔ)口舌，故去其言而為兌。

○趙復(fù)齋曰：陽(yáng)聚而不行，故為澤，隂為岸。

○焦弱侯曰：人有喜說(shuō)，必見而在外。蓋陽(yáng)假隂之和柔，喜說(shuō)非由于隂也。

兌：亨，利貞。彖傳：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！

王輔嗣曰：說(shuō)而違剛則諂，剛而違說(shuō)則暴。剛中而柔外，剛中故利貞，柔外故說(shuō)亨。天，剛而不失說(shuō)者也。

○劉長(zhǎng)民曰：天之所助者順，人之所助者信。柔外為順，剛中為信，故得順乎天而應(yīng)乎人。

○《程傳》：陽(yáng)剛居中，中心誠(chéng)實(shí)之象。柔爻在外，接物和柔之象，故為說(shuō)而能貞。若違道以干譽(yù)者，違道不順天，干譽(yù)非應(yīng)人，非君子之正道。

○《本義》：一隂進(jìn)乎二陽(yáng)之上，喜之見乎外也。其象為澤，又取坎水而塞其下流之象。剛中故說(shuō)而亨，柔外故利于貞。又柔外故為說(shuō)亨，剛中故利貞，亦一義也。

○朱漢上曰：二五剛中，而二三四不正。不正則陷于邪諂，悔吝將至，故利貞。上，天位，順乎天也。三，人位，應(yīng)乎人也。

○郭白雲(yún)曰：說(shuō)在事為之先，則民可忘勞。說(shuō)在患難之先，則民可忘死。

○項(xiàng)平甫曰：順乎天，兌上也；應(yīng)子人，兌下也。天人皆通，所謂亨。忘勞忘死，即所謂勸。

○呂東萊曰：當(dāng)適意時(shí)而說(shuō)，處平安時(shí)而說(shuō)，皆未足為難。唯當(dāng)勞苦患難而說(shuō)，始見真說(shuō)。

○李隆山曰：三女之卦，彖必以正戒之，蓋隂柔之性易流。若三男之卦，則直言卦德，而不復(fù)戒以利貞者，陽(yáng)剛之性不至于溺。

○趙汴水曰：坎流則氣行，故能通；兌止則氣聚，故能養(yǎng)。物得所養(yǎng)而說(shuō)，故曰兌說(shuō)也。

○俞石澗曰：先民犯難兩說(shuō)字，亦為重兌而發(fā)。和說(shuō)之道，在內(nèi)在外，無(wú)施不可。在內(nèi)而先民則忘勞，在外而犯難則忘死。

○周省貞曰：兌何以言忘勞忘死？?jī)墩镆?，?yáng)內(nèi)隂外，生氣在內(nèi)，殺氣在外。天道好生而秋殺，乃所以濟(jì)春生之窮；王道主仁而義正，乃所以濟(jì)仁育之窮。蓋唯肅殺能固濟(jì)生氣而內(nèi)和，故曰利者義之和。兌說(shuō)正取此義。

初九：和兌，吉。

象傳：和兌之吉，行未疑也。

趙復(fù)齋曰：純卦元應(yīng)，取隂陽(yáng)近遠(yuǎn)言其情。初九遠(yuǎn)隂，所說(shuō)者陽(yáng)，故和而吉。

○蔡節(jié)齋曰：爻位皆剛，得說(shuō)之正，未牽于隂，所行未有疑惑者。若四比三，有商兌之疑矣。

○徐進(jìn)齋曰：疑謂係于隂卦四陽(yáng)，唯初與隂無(wú)係。

○趙汴水曰：和在說(shuō)先，初象。

○龔泉峯曰：初居說(shuō)體，在內(nèi)無(wú)應(yīng)，說(shuō)在心而無(wú)所私係者也。

○胡雙湖曰：兌自有和義，獨(dú)言于初，以得陽(yáng)剛之正，具和說(shuō)之體。

○何玄子曰：初心未渝，廓然大公，說(shuō)之正也。和者，天下之達(dá)道，何施不行？贊之曰行未疑，變坎則為狐疑矣。

○鄭孩如曰：信心信理，而行出之于外者，未與心疑，使有係應(yīng)，便不能自決。

○高忠憲曰：是人心最初之真說(shuō)。

按兌隂卦，說(shuō)柔象，而隂必以陽(yáng)為本。和者，陽(yáng)和也。以陽(yáng)居陽(yáng)，比應(yīng)皆陽(yáng)，而在內(nèi)卦之初，天地陽(yáng)和之氣充然在中，無(wú)雜無(wú)妄，是為說(shuō)之本。以是推行，吉何疑乎？

九二：孚兌，吉，悔亡。

象傳：孚兌之吉，信志也。

《程傳》：二承隂柔，當(dāng)有悔剛中之德。孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失，故吉而悔亡。心之所存為志，二剛實(shí)居中，是孚信存于中也。

○張子私係于近，悔也。誠(chéng)于接物，信而不妄，吉且悔亡。

○鄭東谷曰：陽(yáng)剛得中，自信必固，故曰信志。

○龔泉峯曰：當(dāng)說(shuō)之時(shí)，以孚信為說(shuō)者也。人亦不得而妄說(shuō)之，故吉。

○何玄子曰：初去三遠(yuǎn)，不特志可信，而行亦未涉于疑。二比三行，雖不免于可疑，而志則可信。

六三：來(lái)兌，兇。

象傳：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

《程傳》：隂柔不中正，比于在下之陽(yáng)，枉已非道，就以求說(shuō)，所以兇也。之內(nèi)為來(lái)，隂性下也。

○王童溪曰：六三居兩兌之間，左右逢迎，唯以容悅為事，故兇。象曰：位不當(dāng)也。上下四剛，皆君子也。三以小人厠乎其間，而又居高位，豈所當(dāng)乎？

○沈守約曰：兌，陽(yáng)說(shuō)隂也。剛中而柔外，說(shuō)之正也。三以隂柔為內(nèi)說(shuō)之主，媚于上下，以來(lái)其說(shuō)，是以兇也。變而為乾，健于求說(shuō)，來(lái)兌象。

○項(xiàng)平甫曰：初至五為中孚，故信。三至上為大過(guò)，故兇。又互象之著明者也。

○熊梅邊曰：居二兌之間，說(shuō)而又說(shuō)，不得其正者。

按：傳言位不當(dāng)也，可見來(lái)兌之兇，專在不正，與彖利貞相反。惟不正，則其來(lái)兌者，惟有邪媚而已。三為內(nèi)卦之主，而失其正，故嚴(yán)其辭。

九四：商兌未寧，介疾有喜。

象傳：九四之喜，有慶也。

王輔嗣曰：介，隔也。三為侫說(shuō)，四以剛德裁而隔之，閑邪介疾，宜有喜也。

○《程傳》：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖陽(yáng)剛而處非正，故不能決，而商度未寧，謂擬議所從而未決也。

○呂藍(lán)田曰：能介六三諂邪之疾，故有喜。

○項(xiàng)平甫曰：介兩者之間，人所守以為限別也，故有守有別者謂之介。豫之六二，能以中正自別，為介于石。凡疾之愈者為有喜，無(wú)妄之疾勿藥有喜，損其疾使遄有喜，皆指疾愈為言也。

○沈守約曰：兌變?yōu)榭?，坎為加憂，未寧之象。

○徐進(jìn)齋曰：商兌未寧，正天理人欲公私界限處，不可不商所從也。聖人以介疾有喜言之，所以開示正道，隄防邪心，其意切矣。

○郭白雲(yún)曰：當(dāng)兌之時(shí)，處上下之際，不妄從說(shuō)，不遑寧處，知所擇者也，故終有介疾之喜，及物之慶也。

○趙復(fù)齋曰：商兌故未寧，絶三說(shuō)五，乃有喜爾。

○胡雲(yún)峯曰：位柔有商兌象，質(zhì)剛有介疾象。

○俞石澗曰：爻剛位柔，半動(dòng)半靜，故象未寧。四雖近三，四居上體，三居下體，非若同體者也。傳言九四，以位言也，云四居此位，能截?cái)嗔?，使不為吾疾也?/p>

○龍麟洲曰：巽為進(jìn)退不果，故曰未寧。

九五：孚于剝，有厲。

象傳：孚于剝，位正當(dāng)也。

《程傳》：五得尊位而處中正，盡說(shuō)道之善，猶曰有厲者，雖聖人在上，天下未嘗無(wú)小人，勉而革面，亦聖人之所說(shuō)也。剝者，消陽(yáng)之名，蓋指上六巧言令色孔壬，堯、舜猶畏之，其可忽諸！

○張紫巖曰：君道以化為難，夫治至小人，信而化之，天下其孰有不說(shuō)者哉！有厲，戒也，欲使之視安若危也。五剛中而又下應(yīng)九二之賢，君臣同德，誠(chéng)信足以孚小人而格化之，非得中得位，何以致此！

○項(xiàng)平甫曰：兌為正秋，下二爻七月為否，中二爻八月為觀，上二爻九月為剝。九五正當(dāng)剝之時(shí)，是以戒之。

○熊梅邊曰：九五中實(shí)孚于上下者也，為兌之主，而不言兌居位之正，以孚信從事，所謂說(shuō)之不以道，不說(shuō)者也。

○吳草廬曰：有厲者，今未厲也。言其有，則不可不知戒也。

按：玩爻德象傳，則所謂孚于剝者，即解之有孚于小人也。《程傳》已得其意，紫巖特暢其旨。諸儒謂不信君子而親信小人，則豈陽(yáng)剛中正之所為乎？孔子又何以位正當(dāng)贊之乎？且又何以見其不信君子乎？夫剛中為孚，二五所同，其占不同者，二之剛申在內(nèi)卦，為臣位自守而已。足五居君位而剛中正，其孚信所及，足以動(dòng)物，其勢(shì)極盛，非如二之自守而已。五既孚于上下，并上六之隂柔亦在所孚之內(nèi)，有厲者，正以極盛而戒之也。至以上六為剝者，項(xiàng)氏以否、觀、剝?nèi)镏裕?dāng)全兌之正秋，而五上為秋之九月，於剝字尤有來(lái)歷。自初至五有中孚之象，故二五皆言孚。自二至上有革之象，上則當(dāng)革面之爻，故五言孚于剝。程子之所謂革面者也。但澤性下行，極上口，開決于上，將潰于下，兌為毀折，聖人憂之，故曰有厲。

上六：引兌。

象傳：上六引兌，未光也。

劉長(zhǎng)民曰：執(zhí)德不固，見誘則從，故稱引兌。

○郭白雲(yún)曰：說(shuō)有引之而說(shuō)者，從人也。隂柔不足以有為，引之則從人而說(shuō)，不能光大于道，固無(wú)得而亦未至于失已，故吉兇悔吝無(wú)得而言焉。

○易山齋曰：上隂居陰位，猶近于正者也。

○雷西仲曰：陽(yáng)為實(shí)，隂為虛，上六以隂居一卦之外，是不能充實(shí)于內(nèi)而說(shuō)于外之象也。道充于內(nèi)，外物不能動(dòng)，君子光大之道，引之則說(shuō)，故曰未光也。

按：上爻為重兌之主，猶重巽、重震以初為主，重艮以上為主也。兌之上乃柔外之正象，又得其正，又居一卦之終，故以引兌言全兌之性情。蓋引者，兌澤之象。澤非坎水，坎有流而不盈之德，其性沛然莫禦，不為物引。澤鍾于此，不引之則為止水，引之為溝澮則溝澮，引之為池沼則池沼，隨引隨至，無(wú)所決擇，無(wú)所迎拒，此全兌之性情也。其為利物傷物，正與不正，尚視其引之所至而未可遽定，故無(wú)吉兇悔吝之占。即以人事言，見道義而悅，見紛華而悅，均之悅也?？鬃右晕垂忉屩撸w易為物遷，異于艮止，非光大之道也。舊說(shuō)皆鑿。彼坐以其兇可知，甚以為兇不足道者，蓋見來(lái)兌之兇也。不知六三雖亦兌主，而不中不正在上卦之內(nèi)，失柔外之象，故繫以兇上，非其類也。且茍有兇咎，周公何諱而不言乎？