【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說?卷十二》

?【巽下乾上】

中爻重乾。

邵子：復(fù)次剝，明治生于亂。姤次夬，明亂生于治乎。陰始遇陽，履霜之謹(jǐn)，其在此乎。

○《本義》：剝盡為純乾四月之卦，至姤一陰而為五月之卦。

○馮厚齋曰：古文姤作媾，遇也，亦婚媾也。以女遇男為象。王洙易改今文。

姤，女壯，勿用取女。彖傳姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

孔仲達(dá)曰：一柔遇五剛，一女遇五男，為壯至甚，故戒之曰勿取此女。就卦以驗(yàn)名義，只是女遇于男，博尋遇之深旨，乃至道該天地。

○陸君陽曰：姤之主在初六，陰氣尚微，安得女壯乎？巽為長女，為風(fēng)，為入微。陰遇陽，有長女之性，風(fēng)動而無所不入。

○句氏微曰：二五之剛，在姤遇之時，皆得中正之位，則天下人倫之化大行。

○蘇子瞻曰：九二亡而後為遯，始無臣也；九五亡而後為剝，始無君也。剛者二也，中正者五也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有為，無所不可，故曰天下大行。

○《程傳》：天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興。

○張子：非中爻不能備卦德，故曰剛遇中正。

○朱子：陽來謂之復(fù)，復(fù)是本來之物；陰來謂之姤，姤是偶然相遇。一陰遇五陽，是不正的，如人盡夫也之事，故曰女壯。天地相遇，天下大行，正是好事節(jié)，而不好之漸，已生于微矣，故當(dāng)謹(jǐn)。

○呂藍(lán)田曰：一女而遇五男，一臣而遇五君，壯而不可貞，不可取也。

○李氏元量曰：夬之一陰不為主者，陰往而窮也，故曰剛決柔；姤之五陽不為主者，陰來而信也，故曰柔遇剛。月建一陰，月曰蕤賓，則陰為主，而陽已為之賓矣。

○張紫巖曰：姤雖陰長之卦，而陰陽至理，以遇合為貴，特在所遇正不正之間。在卦體則勿用取女，而不可長；在二五則剛遇中正，天下大行。聖人發(fā)其兩端，俾知一治一亂，本所遇之正不正也。一陰在內(nèi)，象君心之陰已生，小人得乘間而進(jìn)。一小人遇，引類以至，宜慎矣。坤陰變乾，為天地相遇。

○朱漢上曰：陽生于子，轉(zhuǎn)而至午，陽極陰生。午，離也，故萬物相見。相見也，咸章也，皆謂出于離也。

○郭白雲(yún)曰：觀一陽之復(fù)，猶曰朋來無咎。而姤以一陰之遇，不待得朋，陽至四五而後言壯。姤至一陰方長，即為壯者，亦見君子小人之情狀不同也。

○王童溪曰：姤，遇也，若不期而會。然陰長于內(nèi)，陽消于外，陰為主而陽為客，主日勝，客日負(fù)，理勢必然，故曰不可與長。

○呂東萊曰：一陰何以壯？一念初發(fā)，善善惡惡，莫不皆甚壯也。

○項(xiàng)平甫曰：一陰方長，已言女壯，猶坤之初六，即言堅(jiān)氷也。小人方壯，引以為配，必至滅剛，故四雖正應(yīng)，不可取。初遇與取不同，遇如君遇民，臣遇主，分未嘗廢。取則一與之齊，不可復(fù)制矣，故六爻喜遇不喜應(yīng)。

○李隆山曰：以一陰遇五陽，女下于男，即相比附，有不正之象，故曰勿用取女。一陰之生，是為五月，在辰為午，南離之光所照耀，品物咸章。

○郝京山曰：巽入而乾不覺，方喜其遇，故戒之。

按：天地以下四語，孔子見陰陽之原不可無，但以中正之剛為主，則陰適足為輔耳。以補(bǔ)彖辭外意，亦即照九五爻意，合文、周以盡姤義也。

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。

象傳：繫于金柅，柔道牽也。

荀慈明曰：絲繫于柅，猶女繫于男，故諭以初宜繋二也。順二則吉，往四則兇。

○虞仲翔曰：柅謂二也。巽為繩，乾為金，巽木入金柅之象。陰道柔，牽于二也。

○宋仲子曰：巽為股，又為進(jìn)退，股而進(jìn)退，則蹢躅矣。初應(yīng)于四，為二所據(jù)，不得從應(yīng)，故不安體。巽為風(fēng)動搖之象。

○《本義》：一陰始生，靜貞則吉，往進(jìn)則兇，故以二義戒小人，使不害于君子，則有吉而無兇。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。

○沈守約曰：巽，伏也。其究為躁卦，始雖伏而終必躁也。

○項(xiàng)平甫曰：柅，絡(luò)絲之跗。絡(luò)絲柱以木為之，跗令不動，以金為之，愈堅(jiān)重矣。

○趙復(fù)齋曰：初六遇九二，陰陽之情相得，有所繫而止，故吉。反此則兇，陰不可長。

○趙汴水曰：羸豕位雖在下，而上孚于四，恃有必壯之勢。蹢躅不定，猶之小人初進(jìn)，其志未嘗不思跳梁。小人柔邪侫媚，其牽聯(lián)而不絶，猶之絲也。絲繫于柅，則不得縱亂柔道。牽，釋象甚明。

○徐進(jìn)齋曰：金柅，謂二牽繫也。柔方進(jìn)而遇二，則牽于二而止。豕，陰躁之物初象。

○胡雙湖曰：初六不正，故戒以正則吉。金，二剛。象與蒙金夫同。柅，巽木象。豕，初陰象。周公但于初陰取，不必卦內(nèi)有坎也。

○胡雲(yún)峰曰：巽為繩繫。象一陰之柔，能自繋于五陽之下而不進(jìn)，是謂靜正之吉。動而進(jìn)則見兇，使小人自擇焉。一陰甚微，故于豕為羸。壯可畏也，羸不可忽也。

○唐凝菴曰：陰雖向長，然猶幸陰性善牽，故一見二之陽，遂從而牽之。巽為進(jìn)退，故有繋有往。

○易外羸豕，可繋而不可孚。孚者，繫之反。豕蹢躅于乾之孚，不蹢躅于乾之繫也。

按此一卦主爻，自當(dāng)主陰而言。九二以上，乃有制陰之責(zé)者。金柅，傳義從馬氏說作止。車器，玩象傳牽字當(dāng)從絡(luò)絲跗為得。孚字，以趙汴水說為當(dāng)。惟與四孚應(yīng)，故有蹢躅之勢，攸往之兇在此。其貞吉，陰之貞，陽之吉也；往見兇，陰之往，陽之兇也。見者，將來之謂也。

九二：包有魚，無咎，不利賓。

象傳：包有魚，義不及賓也。

孔仲達(dá)曰：初以陰處下，故稱魚。

○陸君陽曰：包而有之，使其邪不及于外。

○蘇子瞻曰：姤者，主求民之時。非民求主之時，故近而先者得之，遠(yuǎn)而後者不得也，不論其應(yīng)與否。

○《程傳》：在他卦則初正應(yīng)于四，在姤則以遇為重。包苴之有魚，于遇為無咎。包苴之魚，豈能及賓？謂不可更及外人也。

○《本義》：二與初遇，制之在已，猶可無咎。若不制而使遇于衆(zhòng)，則其害廣矣。

○沈守約曰：以才則剛，以位則中，于陰則至近，可以包有小人而制之。巽，伏也，變而為艮，止也。畜而止之，包有之象。

○朱漢上曰：初六之民為二所有，九四所不能包者，遠(yuǎn)于民也。一民不可有二君，亦義之所不及也。

○鄭東谷曰：賓非獨(dú)言四，二為初主，非主皆賓也。

○楊誠齋曰：魚者，衆(zhòng)漁之所利。衆(zhòng)漁求魚，一漁先得者，遇之之蚤也。

○易山齋曰：包者，以陽而包陰，故三爻皆言包。

○趙汴水曰：爻言不利，非謂二欲害四也。止由義不得兼，故以不及釋之。

○雷西仲曰：魚之為物，制得其道，則可得而有之，民象。史記曰：平易近民，民必歸之。近民者，親近而愛養(yǎng)之之謂。

○胡雙湖曰：周公取象，何常之有？初爻象豕，二又象魚，五又象瓜。剝五稱貫魚，則一魚為一陰可見。

○俞石澗曰：止初六之進(jìn)，全在九二。二不能止，則長而為遯，不至于剝不已也。

○蘇紫溪曰：包有魚，重一包字，不視小人為異類，而直以兼容之量包之，既不邇之使近，亦不激之使無所容。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

象傳：其行次且，行未牽也。

孔仲達(dá)曰：陽之所據(jù)者，陰也。九三處下體之上，以乘于二，無陰可據(jù)，居不獲安，上又無應(yīng)，同于夬卦九四之失據(jù)，故曰臀無膚，其行次且。

○《程傳》：處既不安，則當(dāng)去之。而居姤之時，志求乎遇，一陰在下，是所欲也。其行次且，不能遽舍也。然三剛正處巽，知其不正而懷危懼，則可無大咎。非義求遇，固已有咎，知危而止，則不至于大也。

○《本義》：過剛不中，下不遇於初，上無應(yīng)於上，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷，故雖危厲而無大咎。

○張紫巖曰：巽進(jìn)退不果為次且。

○王童溪曰：一陰在下，衆(zhòng)陽皆所欲遇，以三剛正不免于此者，蓋巽其究也躁，而三者巽之究故也。凡人不能以道制欲者，皆躁之為也，故以厲責(zé)之。

○李隆山曰：易之六爻，唯九三自乾以下多厲無咎之辭，豈非重剛不中，須知戒懼，然後危而復(fù)安乎？

○項(xiàng)平甫曰：益六二即損六五，姤九三即夬九四，以反對觀之，一也。無大咎者，三與初非比非應(yīng)，本不相及也。

○易山齋曰：夬以上為決，而四阻于五；姤以初為遇，而三阻于二。故臀無膚，其行次且。

○趙復(fù)齋曰：九二為初所牽，三尚間一爻，至遯始牽而不可去。

○李蒙齋曰：居則臀在下，故困初六言臀；行則臀在中，故夬、姤三四言臀。

○龔泉峯曰：未為初所牽，雖行次且而不進(jìn)，亦無大咎。

○胡雙湖曰：夬九四當(dāng)上卦之下，姤九三當(dāng)下卦之上，取臀。象夬不取三，姤不取四者，以其乾體故也。爻位皆剛，故無膚。

按：臀象見夬四，此同以三變成坎也。

九四：包無魚，起兇。

象傳：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。

《程傳》：四與初為正應(yīng)，而初已遇二矣。失其所遇，猶包之無魚。以不中正而失其民為上，而下離必有兇。變起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。遠(yuǎn)民者，己遠(yuǎn)之也，上使之離也。

○張紫巖曰：四近君，必下遇于民，而後能上遇于君。民有遠(yuǎn)志，位其虛矣。

○郭白雲(yún)曰：失道者寡助，寡助之至，親戚畔之。兇之起，自無魚始矣。他卦正應(yīng)有間，多為終吉，獨(dú)姤之時，以遇為急故也。

按：彖辭勿用取女，初爻有攸往，見兇，則四之包無魚，宜為四幸，而曰起兇，何也？孔子慮後世不得其謂，故以遠(yuǎn)民釋之。噫！易道之不可為典要，唯變所適，乃如是夫！蓋初四正應(yīng)，所謂天地相遇，在此一爻。故于初之陰，不為女象，而為民象。四入乾體為天，初陰為地，本當(dāng)相遇。今初包于二，是天地不相遇，而舉天之下，無民之應(yīng)，兇自此起。且彖傳曰：剛遇中正，天下大行。今四以不中正而不遇，非兇兆乎？觀象傳直曰無魚之兇，可見兇在無魚，非有他也。而後之說易者，猶泥于女壯之意，而以起為妄動則兇，且或憑空添入爭奪之意，不若《程傳》之得旨也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

象傳：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

于令升曰：初二體巽，為草木。

○蘇子瞻曰：金柅、包杞，皆九二也。豕、魚、瓜，皆初六也。陰長而消陽，天之命也。有以勝之，人之志也。君子不以命廢志。

○張子：杞之為物，根固于下。瓜之為實(shí)，潰必自內(nèi)。

○游廣平曰：以九二之剛中，包初六之柔脆，用賢得民之象。

○郭白雲(yún)曰：瓜緜緜，相繼之實(shí)，民象也。高其木，大其蔭，緜緜之屬，託其木而有生焉，其為包也大矣。含章，九五之德也。

○朱漢上曰：二，巽木也。杞似樗，葉大而蔭。九五當(dāng)陰長之時，含章不耀，中正自處，是以能用九二以盡其才。

○李隆山曰：杞性堅(jiān)而夀，瓜柔而不正，附麗而生，易以滋蔓。小人之性，初六之才也。

○王秋山曰：剛健居尊，衆(zhòng)陽為輔，一陰之微，去之易。易而乃以中正之道，含藏其剛健之美，但包而容之，如瓜在杞木覆蔭包容之中，略無去之之意者。蓋以姤亦自乾而來，則一陰猶自天而降，崇陽而抑陰，固聖人之志。有陽必有陰，亦天道之常。志不舍命者，聖人雖有抑陰之志，亦不違天道之常也。

○何玄子曰：制陰于方長，亦難矣。乃不以決而以包，其包也，又不自而以人，天下見以為恭已無為，而孰知其制之神歟？故曰含章。蓋以姤自乾來，亦倚伏循環(huán)之理，善制之使不為害，斯可矣。彖傳所謂剛遇中正，天下大行，正此爻也。乾為離，健而明，故其神于用如此。以陰陽之流行觀之，復(fù)為天根，陽含陰也；姤為月窟，陰含陽也。不有天根，孰為之顯？不有月窟，孰為之藏？如陽不遇陰，陰不遇陽，即天地亦無以成咸章之化，況于世道？

○錢啟新曰：初在下二，已能包九五中正，合下三陽，撰為重乾，以包一柔，高為之覆蔭，而大為之容茹，以杞包瓜象。一柔在初，遂成天地品物之章，含章象。

○華霞峰曰：陽剛中正，主卦于上。天下大行之時，乾、姤只爭些子。自乾之姤，其幾甚微，非陽剛中正之主，不能識其幾，未免有鋪張揚(yáng)厲之意，所以象曰九五含章中正也。纔自滿足，飛龍之利見，便化為羸豕之蹢躅矣。天行一剝即復(fù)，一夬即姤，自夬上反為姤初。初之一陰，原從天降，含章者志，有隕者命。九五之志，即無以囘天，而易命終不付之天命之自然而舍之，故曰志不舍命。以杞包瓜，瓜包于杞，雨露所不潤，其有蔓延而成實(shí)者鮮矣。人主以陽剛中正主于上，而小人自潛移默奪于其下，其象如是。

○孫夏峯曰：瓜之為物，得所附而後止。種瓜杞下，自能收拾散蔓；君道廣覆，自能斷絶民奸。含章中正，是志與天命相周旋也。

上九：姤其角，吝，無咎。

象傳：妬其角，上窮吝也。

虞仲翔曰：乾為首，位在首上，故稱角。

○《本義》：角剛乎上者，上九以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。

○趙汴水曰：初之陰，惟上與之無涉。今言姤，直舉卦名以明其時耳。無涉于初，得免陰剝之患，故止于吝。無可咎者，爻以致吝，止以五陽至上而窮，非有他也。

按：周公於此四、五兩爻，自發(fā)陰陽不可偏無之意，非復(fù)女壯之辭也。孔子玩辭，故於彖傳先發(fā)天地相遇，品物咸章，以為姤之時義。而說易者猶泥于勿用取女之辭，以釋上三爻之義，宜其格矣。