言卦爻陰陽(yáng)迭相推盪，而陰或變陽(yáng)，陽(yáng)或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。

是故吉兇者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也。

吉兇悔吝者，易之辭也。得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇。憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉兇相對(duì)，而悔吝居其中間。悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

柔變而趨於剛者，退極而進(jìn)也。剛化而趨於柔者，進(jìn)極而退也。既變而剛，則晝而陽(yáng)矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻，初二為地，三四為人，五上為天。動(dòng)，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓兓畼O，復(fù)為剛?cè)帷Ａ餍徐兑回粤持g，而占者得因所值，以斷吉兇也。

是故君子所居而安者，易之序也，所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

樂(lè)，音洛。易之序，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第。玩者，觀之詳。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

象辭變已見(jiàn)上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉兇之決也。

右第三章

此章釋卦爻辭之通例。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。

彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節(jié)而言。

吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

此卦爻辭之通例。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭。

位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽(yáng)。

憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

上悔，乎罪反。下悔，呼對(duì)反。介，謂辯別之端，蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動(dòng)也。知悔則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心，而可以無(wú)咎矣。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

易，以豉反。小險(xiǎn)大易，各隨所向。

右第四章

此章言易道之大，聖人用之如此。

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

易書卦爻，具有天地之道，與之齊準(zhǔn)。彌，如彌縫之彌，有終竟聯(lián)合之意。綸，有選擇條理之意。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此窮理之事。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽(yáng)而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽(yáng)之變，天地之道也。天文，則有晝夜上下。地理，則有南北高深。原者，推之於前。反者，要之於後。陰精陽(yáng)氣，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。

知，音智。樂(lè)，音洛。知命之知，如字。此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬(wàn)物者天也，道濟(jì)天下者地也。知且仁，則知而不過(guò)矣。旁行者，行權(quán)之知也。不流者，守正之仁也。既樂(lè)天理，而又知天命，故能無(wú)憂，而其知益深。隨處皆安，而無(wú)一息之不仁，故能不忘其濟(jì)物之心，而仁益篤。蓋仁者，愛(ài)之理，愛(ài)者，仁之用。故其相為表裏如此。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

此聖人至命之事也。範(fàn)，如鑄金之有模範(fàn)。圍，匡郭也。天地之化無(wú)窮，而聖人為之範(fàn)圍，不使過(guò)於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然後可見(jiàn)至神之妙，無(wú)有方所。易之變化，無(wú)有形體也。

右第五章

此章言道之體用，不外乎陰陽(yáng)。而其所以然者，則未嘗倚於陰陽(yáng)也。

一陰一陽(yáng)之謂道。

陰陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也；其理則所謂道。

繼之者善也，成之者性也。

道具於陰而行乎陽(yáng)。繼，言其發(fā)也。善，謂化育之功，陽(yáng)之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程之子書，言之備矣。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

知，音智。不知之知，如字。鮮，息淺反。仁陽(yáng)知陰，各得是道之一隅，故隨其所見(jiàn)而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動(dòng)靜言。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂。盛德大業(yè)，至矣哉。

顯，自內(nèi)而外也。仁，謂造化之功，德之發(fā)也。藏，自外而內(nèi)也。用，謂機(jī)緘之妙，業(yè)之本也。程子曰：「天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為。」

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

張子曰：「富有者，大而無(wú)外；日新者，久而無(wú)窮。」

生生之謂易，

陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，其變無(wú)窮，理與書皆然也。

成象之謂乾，效法之謂坤，

效，呈也。法，謂造化之詳密而可見(jiàn)者。

極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，

占，筮也，事之未定者，屬乎陽(yáng)也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數(shù)知來(lái)，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽(yáng)，意蓋如此。

陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

張子曰，兩在，故不測(cè)。

右第六章

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

夫，音扶。下同。不禦，言無(wú)盡。靜而正，言即物而理存。備，言無(wú)所不有。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

翕，虛級(jí)反。闢，婢亦反。乾坤各有動(dòng)靜，於其四德見(jiàn)之。靜體而動(dòng)用，靜別而動(dòng)交也。乾一而實(shí)，故以質(zhì)言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。

廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

易，以豉反。易之廣大變通，與其所言陰陽(yáng)之說(shuō)，易簡(jiǎn)之德，配之天道人事，則如此。

右第七章

子曰：易，其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

知，音智。十翼皆夫子所作，不應(yīng)自著「子曰」，字疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業(yè)廣。此其取類，又以清濁言也。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

天地設(shè)位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。

右第八章

此章言卦、爻之用。

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾，雜亂也。象，卦之象，如《說(shuō)卦》所列者。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

斷，丁玩反。會(huì)，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無(wú)所礙處。如庖丁解牛，會(huì)則其族，而通則其虛也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

惡，烏路反。惡，猶厭也。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：「君子居其室，出其言，善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言，不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。」

和，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見(jiàn)，賢遍反。釋《中孚》九二爻義。

同人，先號(hào)咷而後笑。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

斷，丁管反。臭，昌又反。釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實(shí)無(wú)間。斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。

初六，藉用白茅，無(wú)咎。子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。」

藉，在夜反。錯(cuò)，音措。夫，音扶。釋《大過(guò)》初六爻義。

勞謙，君子有終，吉。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。

亢龍有悔。子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」

釋乾上九爻義。當(dāng)屬文言，此蓋重出。

不出戶庭，無(wú)咎。子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」

幾，音機(jī)。釋節(jié)初九爻義。

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負(fù)且乘，致寇至』，盜之招也。」

藏，才浪反。釋解六三爻義。

右第九章

此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

此簡(jiǎn)本在第十章之首，程子曰：「宜在此。」今從之。此言天地之?dāng)?shù)，陽(yáng)奇陰耦，即所謂《河圖》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四象之?dāng)?shù)。二老位於西北，二少位於東南，其數(shù)則各以其類交錯(cuò)於外也。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。

此簡(jiǎn)本在「大衍」之後，今按宜在此。天數(shù)五者，一、三、五、七、九皆奇也；地?cái)?shù)五者，二、四、六、八、十皆耦也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇耦為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇耦生成之屈伸往來(lái)者。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

揲，時(shí)設(shè)反。奇，紀(jì)宜反。扐，郎得反。

大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以《河圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢(shì)之自然，而非人之知力所能損益也。

兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十。當(dāng)期之日。

期，音基。凡此策數(shù)生於四象，蓋《河圖》四面，太陽(yáng)居一而連九，少陰居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計(jì)三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為耦，奇圓圍三，耦方圍四。三用其全，四用其半。積而數(shù)之，則為六、七、八、九，而第三變揲數(shù)策數(shù)，亦皆符會(huì)。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽(yáng)。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二耦一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽(yáng)。三耦則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來(lái)、進(jìn)退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈，故此獨(dú)以老陽(yáng)、老陰計(jì)乾坤六爻之策數(shù)，餘可推而知也。期，週一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而概言之耳。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

二篇，謂上、下經(jīng)。凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數(shù)。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。

四營(yíng)，謂分二掛一揲四歸奇也。易，變易也。謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。

八卦而小成。

謂九變而成三畫，得內(nèi)卦也。

引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

長(zhǎng)，丁丈反。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉兇，凡四千九十六卦也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

行，下孟反。道因辭顯，行以數(shù)神。酬酢，謂應(yīng)對(duì)。佑神，謂助神化之功。

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」

變化之道，即上文數(shù)法是也，皆非人之所能為，故夫子歎之。而門人加「子曰」以別上文也。

右第十章

此章承上章之意，言易之用，有此四者。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

四者皆變化之道，神之所為者也。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

嚮，許兩反，古文響字。與，音預(yù)，下同。此尚辭、尚占之事，言人以蓍問(wèn)易，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命而有以告之。如嚮之應(yīng)聲，以決其未來(lái)之吉兇也。以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語(yǔ)。《冠禮》「筮日宰自右贊命」是也。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？

參，七南反。錯(cuò)，七各反。綜，作弄反。此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數(shù)之也。伍者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實(shí)也。錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽(yáng)、老、少之畫，究七、八、九、六之?dāng)?shù)，以定卦爻動(dòng)靜之象也。參伍、錯(cuò)綜，皆古語(yǔ)，而參伍尤難曉。按《荀子》云：「窺敵制變，欲伍以參。」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí)。」又曰：「參之以比物，伍之以合參。」《史記》曰：「必參而伍之。」又曰：「參伍不失。」《漢書》曰：「參伍其賈，以類相準(zhǔn)。」此足以相發(fā)明矣。

易，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？

此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無(wú)思、無(wú)為，言其無(wú)心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動(dòng)靜亦如此。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

幾，音機(jī)。下同。研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。

所以通志而成務(wù)者，神之所為也。

子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

右第十一章

此章專言卜筮。

子曰：「夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

夫，音扶。冒，莫報(bào)反。斷，丁亂反。開(kāi)物成務(wù)，謂使人卜筮以知吉兇，而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻既設(shè)，而天下之道皆在其中。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫。

「方以知」之知，音智。下「知以」、「叡知」，並同。易，音亦。與，音預(yù)。夫，音扶。圓神，謂變化無(wú)方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無(wú)一塵之累。無(wú)事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應(yīng)，所謂無(wú)卜筮而知吉兇也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

夫，音扶。神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開(kāi)其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測(cè)，如鬼神之能知來(lái)也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

見(jiàn)，賢遍反。闔闢，動(dòng)靜之機(jī)也。先言坤者，由靜而動(dòng)也。乾坤變通者，化育之功也。見(jiàn)象形器者，生物之序也。法者，聖人脩道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

是故易有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。

大，音泰。一每生二，自然之理也。易者，陰陽(yáng)之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽(yáng)。四象者，次為二畫以分太少。八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數(shù)言者，實(shí)聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見(jiàn)序例、《啟蒙》。

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

有吉有兇，是生大業(yè)。

是故法象，莫大乎天地；變通，莫大乎四時(shí)；縣象著明，莫大乎日月；崇高，莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

縣，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡偉反。富貴，謂有天下、履帝位。「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。

見(jiàn)，賢遍反。此四者，聖人作易之所由也。《河圖》、《洛書》，詳見(jiàn)《啟蒙》。

易有四象，所以示也：《繫辭》焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

斷，丁亂反。四象，謂陰、陽(yáng)、老、少。示，謂示人以所值之卦爻。

右第十二章

易曰：「自天祐之，吉，無(wú)不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，無(wú)不利也。」

釋《大有》上九爻義。然在此無(wú)所屬，或恐是錯(cuò)簡(jiǎn)，宜在第八章之末。

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎！子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇耦二畫，包含變化，無(wú)有窮盡，則可見(jiàn)矣。變通、鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字，皆後人所加，故有此誤。如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設(shè)問(wèn)答處，正如此也。

乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

縕，與蘊(yùn)同。邪，于遮反。幾，音機(jī)。縕，所包蓄者，猶衣之著也。易之所有，陰陽(yáng)而已。凡陽(yáng)皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)。

卦爻陰陽(yáng)，皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。「變通」二字，上章以天言，此章以人言。

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

重出，以起下文。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭。

卦，即象也；辭，即爻也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

行，下孟反。卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。