【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十二

周易經(jīng)傳集解卷二十二

宋林栗撰

夬卦：?【乾下兌上】

序卦曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

夬之成卦，益之變也。自益之夬，震變?yōu)榍惴礊閮叮魂幬尻?yáng)而成也。夫所以為益者，損上而益下也。益而不已，則上九之兌，乘乎九五之尊。兌，澤也；五，天位也。澤上於天，其勢(shì)必決，故取二爻之象，以為一卦之體，然後澤上於天，著見(jiàn)於外，而夬之形成矣。昔夫子觀欹器，喟然嘆曰：夫物烏有滿而不覆者哉！然則益之上九，求益而不已，是以決而去之，兌反居四，從天而下也。

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

下乾上兌，成卦曰夬者，自初至三皆為乾，而四乃兌也。乾為天，兌為澤。乾者陽(yáng)之至尊，兌者隂之至卑，莫高乎天，莫下乎澤。今而反之，澤上於天，未有不決者也。乾為金兌，亦為金兌。澤中之金，有頑鑛之氣，而乾之為金，精明堅(jiān)剛?cè)岽庹咭病Ｒ灶B鑛之金，而乘堅(jiān)剛之利，未有不決者也。故曰：夬，決也，剛決柔也。五陽(yáng)而決一隂，是以謂之夬也。陽(yáng)自復(fù)、臨、泰、壯，浸長(zhǎng)而消隂，至夬而後決也。或曰：五隂消陽(yáng)謂之剝，五陽(yáng)消隂謂之夬，其義何也？曰：剝，剝也。剝果謂之剝，剝廬謂之剝，山附於地謂之剝。凡此者，皆物宜在上者也。剝而落之，是以謂之剝也。夬，決也。決水謂之決，決癰疽謂之決，澤上於天謂之決。凡此者，皆物宜在下者也。決而潰之，是以謂之夬也。故子曰：健而說(shuō)，決而和。乾，健也；兌，說(shuō)也。內(nèi)健則不挫，外說(shuō)則不爭(zhēng)。健以為決，說(shuō)以為和。君子之治小人也，順其勢(shì)而利導(dǎo)之，若決積水於千仞之上，功成而無(wú)後患者，健而說(shuō)，決而和故也。夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。何謂也？曰：九五，天位也，王者之象也。庭，外虛也。九五為王宮，故上六有王庭之象。揚(yáng)，播也。上六為巽，巽為風(fēng)，為號(hào)令，故有揚(yáng)庭孚號(hào)之象。所以揚(yáng)于王庭者，以五陽(yáng)進(jìn)而一隂乘之也。陽(yáng)為君子，隂為小人，一小人而乘衆(zhòng)君子，其義不可以不決也。小人一而君子衆(zhòng)，其勢(shì)則可以決之矣。是故揚(yáng)于王庭，正明其罪而決之也。孚，信也。厲，危也。君子至衆(zhòng)，小人至寡，雖曰可決，有危道焉。何則？上下無(wú)陽(yáng)，則一陽(yáng)者，衆(zhòng)隂之所求也。上下無(wú)隂，則一隂者，衆(zhòng)陽(yáng)之所與也。今上六之隂雖處至窮之勢(shì)，然九五與之為比，九三與之為應(yīng)，九四與之同體，其免於係累者，獨(dú)初九、九二耳。初九、九二遠(yuǎn)於上六，雖欲決之，其勢(shì)有所不及。彼三陽(yáng)者，茍或隂為之主，其危不亦近乎？然夬之諸陽(yáng)皆體乾健之德，其肯係累於小人而隳君子之朋哉？故曰有厲，曰有戎，曰有兇。有之為言，不必然之辭也。五陽(yáng)相信而不忘於號(hào)令，知其危而戒之，斯有萬(wàn)全之勢(shì)而無(wú)一跌之虞矣。邑，內(nèi)也。戎，外也。九二之惕號(hào)，告自邑者也。九五之夬夬，即戎者也。夫以五陽(yáng)而決一隂，有百勝而無(wú)一敗，自常情觀之，宜若無(wú)足憂者。然薰狐有鑿城之嫌，灼蠧有焚木之慮，鳥(niǎo)獸之窮，猶能攫搏，而況於人乎？是故勞心以務(wù)外者，不若治內(nèi)而外自平；窮兵以服遠(yuǎn)者，不若修近而遠(yuǎn)自至。舜舞干而苗格，文王修教而崇降，此告自邑，不利即戎之義也。然則利有攸往，何謂也？曰：兵法所謂歸師勿遏，圍城必闕者，豈將縱舍之而已乎？蓋優(yōu)游寛緩而取之耳。夫君子之心，未嘗不欲天下皆君子也。不幸而小人在上，託附於至尊，而乘君子之隙，撃之則懼於不勝，而反受其禍；舍之則小人不除，常在君側(cè)，未有不害治者也。是以夬之君子，夙夜危懼，更相儆戒，常若寇至。茍吾黨之志堅(jiān)而不可動(dòng)，則小人自當(dāng)退聽(tīng)，革心易慮，化為君子矣。茍為不然，然後揚(yáng)于王庭，決而去之，所以為健而說(shuō)，決而和，不利即戎，利有攸往者也。故子曰：揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，有危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。其危與否之九五其亡之義同。當(dāng)夬之時(shí)，尚於剛決，茍專其所尚，能剛而不能柔，乃取窮之道也。小人雖不可不防，而君子之道不可以不長(zhǎng)，是以利有攸往。由夬而為乾，則剛長(zhǎng)之終也，可不務(wù)乎？

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤者，兌也；天者，乾也。澤無(wú)在天上之理，而此象言之者，謂澤之氣上蒸于天也。澤蒸于天，勢(shì)無(wú)不決，必將降而為雨也。君子者，民之所望以為膏澤者也。既已得時(shí)得位在王庭矣，又可吝其澤而不施乎？故用夬之象，施祿以及下，則自天而降，沛然無(wú)不被矣。然澤之為雨，天之施也；君子之及物，人主之德也。若居而有之，是貪天之功以為己力也。以兌而乘乾，以六而乘五，其能以久安乎？故曰：君子以施祿及下，居德則忌也。或曰：需之象曰：雲(yún)上於天，需。雲(yún)者，坎也。坎為水，為雨。不曰雨，不曰水，而謂之雲(yún)，不曰夬，而謂之需，何也？曰：坎，流水也；兌，止水也。為其流也，故或?yàn)橛辏驗(yàn)殡?yún)；為其止也，故為澤而已。雲(yún)之在天，流行散徙，未必皆為雨也，是以謂之需也。澤之在天，有下而已，雖欲不雨，其可得乎？是以謂之夬也。所以然者，隂陽(yáng)和而後雨。坎之從乾，皆陽(yáng)也，是以雲(yún)而未雨也。兌之從乾，則剛下柔上矣，膏澤之降，不亦宜乎？

雜卦曰：夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

夬之為卦，以五剛一柔而成。其在六爻，以君子決小人為義。不曰君子道長(zhǎng)，小人道消，而曰小人道憂者，此聖人之深旨也。雜卦六十二，皆一辭而已，蓋有合兩卦而言之者。獨(dú)夬、姤疑於辭費(fèi)，夬之四言又係於雜卦之末。其辭非隱奧難曉，學(xué)者可以不問(wèn)而知，故莫肯深考，以為偶然而已，可不惜哉！夫以五剛而決一柔，君子之道可謂長(zhǎng)矣。而小人之道，其窮若此，能勿憂乎？我盛而長(zhǎng)，則無(wú)意外之慮；彼窮而憂，則有先事之防。然則以五剛而決一柔，吾未知?jiǎng)儇?fù)之所在也。樂(lè)毅破齊，下七十餘城，所未下者，莒、即墨二城耳。夫差破越，盡有其地，以甲楯五千棲之於會(huì)稽。然即墨終以破齊而復(fù)燕，會(huì)稽終以滅吳而霸越，是皆窮而憂者也。齊湣之?dāng)。虿钪觯园賱俣鵁o(wú)憂者也，可不懼哉！是以聖人於夬之六爻，未嘗不丁寧而儆戒之。初九有不勝之咎，九二有莫夜之戎，九三有壯頄之兇，九四有無(wú)膚之悔，九五有莧陸之咎，上六有無(wú)號(hào)之兇者，誠(chéng)以我盛而長(zhǎng)，彼窮而憂故也。是故夬之君子，不患其不剛，而患其不能柔也；不患其不健，而患其不能說(shuō)也；不患其不決，而患其不能和也；不患其不往，而患其即戎也。是故夬之六爻，以剛居柔者，處夬之善者也；以剛居剛者，志於夬而已，聖人之所甚懼也。然初九最遠(yuǎn)於上六，不往則無(wú)咎矣；九三與上六為應(yīng)，遇雨則無(wú)咎矣；九五切近於上六，中行則無(wú)咎矣。惟九二之惕號(hào)，九四之次且，乃為善也。或曰：雜卦之義既得聞矣，敢問(wèn)係於諸卦之未，亦有其說(shuō)歟？曰：此彖之所謂不利即戎，利有攸往者也。不利即戎，故丁寧諄復(fù)，不以為煩；利有攸往，故係於諸卦之末，明其一變而遂為乾也。聖人之旨，可不究歟？

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。初九，乾也。以陽(yáng)居剛，而在下卦之下，上無(wú)其應(yīng)，而承於九二，二亦乾也，故曰壯于前趾。趾所以行也，壯趾則欲行而已。乾，健也，剛亦健也。以剛居剛，以健濟(jì)健，有進(jìn)而已，聖人之所以戒之也，故曰往不勝為咎。夬之諸爻，大率與壯相類，所以異者，大壯四陽(yáng)，夬五陽(yáng)耳。大壯之初九曰壯于趾者，以初在下，故謂之趾也。而又益以一陽(yáng)，故夬之初九曰壯于前趾，明其勢(shì)益強(qiáng)，則其志益鋭也。然五陽(yáng)之勢(shì)，足以決一隂而無(wú)疑，所以朝夕儆戒而莫敢先動(dòng)者，有所待焉。而初九處最遠(yuǎn)之地，居最下之位，以欲進(jìn)之心，持必決之志，不量其力，不度其時(shí)，往而不勝，是自為其咎者也，非不幸也。慶歷中，仁宗進(jìn)用韓琦、杜衍、范仲淹、富弼在政府，歐陽(yáng)修、余靖、王素、蔡襄為諫官，夏竦、羅樞密使。魯人石介作聖德頌，指言忠邪之辨。當(dāng)此之時(shí)，可謂夬之世矣。然介卒以不克而斥，死於遠(yuǎn)方，身沒(méi)而幾有斵棺之禍。自是朋黨之論始興，而君子小人迭為勝負(fù)矣。介之無(wú)成，非不幸也，自為之咎也。時(shí)韓、范二公自陜?nèi)胗P，聞介此頌，歎曰：天下事正坐此輩壞卻。若二公者，可謂中行之君子矣。故子曰：不勝而往，咎也。昔之觀人者，觀其邪正而不要其窮達(dá)；論事者，論其是非而不計(jì)其成敗。夫豈以不勝而為其咎也哉？蓋君子之舉也，見(jiàn)可而進(jìn)，知難而退。初九以必不勝之勢(shì)，而僥幸於不可成之功，此其所以戒之也。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

九二，乾也，以陽(yáng)居柔而在下卦之中，上無(wú)其應(yīng)而承於九三，三亦乾也，故曰惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。惕者，危懼之貌也。號(hào)，儆戒之辭也。莫夜者，人情懈怠之時(shí)，而事變不測(cè)之際也。有戎者，未必然之辭也。勿恤者，甚之之辭也。夫乾，天下之至健也，德行常易以知險(xiǎn)，而九二居中，得剛?cè)嶂?jié)，明得喪之理，故能憂懼而儆戒。以為莫夜之間，將有寇戎乘吾之隙，其可以勿恤乎？易以下卦為晝，上卦為夜，故九二之視九四，有莫夜之象，猶乾之夕惕也。三與上為應(yīng)，四與上同體，則有戎之恤，不亦宜乎？故子曰：有戎勿恤，得中道也。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

九三下體為乾，上體亦為乾，以陽(yáng)居剛而在下卦之上，應(yīng)乎上六之巽，故曰壯于頄，有兇。頄，顴骨也，壯之見(jiàn)于面者也。三以陽(yáng)居剛而在下卦之上，故有壯頄之象。書(shū)曰：爾無(wú)忿疾于頑。語(yǔ)曰：人而不仁，疾之已甚，亂也。君子剛中而柔外，無(wú)怨而無(wú)惡，故能使小人革心而順?lè)＝窬湃c上六為應(yīng)，而乃見(jiàn)其壯於顔面之間，則小人懼矣。小人懼則將畜其忿戾，以致毒于我，蜂蠆有之，而況人乎？二之有兇，固其宜也，故曰君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。夬，夬也。夬夬者，決之又決也。為其一爻而有重乾之象，是以謂之夬夬也。雨，隂陽(yáng)和也。諸陽(yáng)莫應(yīng)於上六，而九三獨(dú)應(yīng)之，又有乾巽之合，是以謂之獨(dú)行而遇雨也。獨(dú)行而遇雨，宜若濡矣。然君子上交不諂，下交不凟，磨而不磷，涅而不緇，雖遇雨若濡，而實(shí)未嘗濡也。夫君子之與小人，如氷炭之不相入也。君子之欲去小人，猶小人之欲無(wú)君子也。故詩(shī)曰：憂心悄悄，慍于羣小。今以五陽(yáng)而決一隂，而九三之君子與之為應(yīng)，其不濡者幾希矣。則其同類之慍，不亦宜乎？然君子之勢(shì)如此其盛，小人之黨如彼其衰，而九三以重剛之體，懷夬夬之心，豈將捨此而從彼哉？將以釋其忿戾之情，而開(kāi)其柔服之意，不得不如是耳。由是言之，慍之者過(guò)也，非九三之咎也。不忍於遇雨之慍，而寧受壯頄之兇，斯為咎矣。故子曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

九四下體為乾，上體為兌，以陽(yáng)居柔而在上卦之下，下無(wú)其應(yīng)而承於九五之乾，連於上六之巽，故曰臀無(wú)膚，其行次且。臀，體之末也，陽(yáng)為賓，隂為虛，四與五、上同體，四、五皆陽(yáng)而上為隂，是四之臀無(wú)膚也。臀無(wú)膚而位不當(dāng)，故其行次且。然處則不安，行則不進(jìn)也。夬之五陽(yáng)，惟二、四居柔，二遠(yuǎn)於上而近之，又與之同體，至于次且其行，則四之操心危而慮患深矣，故曰牽羊悔亡，聞言不信。四體兌，兌為羊，上體巽，巽為繩，故有牽羊之象。兌為口舌，巽為不果，故有聞言不信之象。羊，很而喜觸者也，以陽(yáng)五而決一隂，有餘力矣，何至于觸藩而自羸其角也哉？為其同體而牽去其羊，斯無(wú)悔矣。大壯之悔亡，亦猶是也。四之牽羊也，豈徒然而已，將至誠(chéng)惻怛而致其教戒焉，使其革心而為善也，君子又何求哉？然上六隂柔，聞其言而不能信，至於惡積而不可揜，罪大而不可解，然後揚(yáng)于王庭，與衆(zhòng)棄之，此小人之所以甘心於鈇鉞而無(wú)所歸怨者也，故曰健而說(shuō)，決而和，九四之謂矣，故曰其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

九五，乾也。以陽(yáng)居剛而在上卦之中，下無(wú)其應(yīng)而承於上六之巽，故曰莧陸夬夬。莧陸，草名，柔脆易折之物也。乾為金，巽為蕃鮮，故有莧陸夬夬之象。夬夬者，決之又決者也。以莧陸之柔折而拔之易耳，何至于決之又決乎？夫九五者，陽(yáng)之至盛者也。上六者，隂之至窮者也。以至剛而決至柔，以至盛而決至衰，譬猶以精金利器決柔脆之草，決而不中，則或傷之已。荊山之玉不以投鼠，隋侯之珠不以彈雀，以九五之金決上六之莧，何以異於是？唐太宗之征高麗，文宗之誅宦官是也。所以然者，為其不圖萬(wàn)全之功，而僥倖於一戰(zhàn)之勝，彖之所謂不利即戎者也。故曰中行無(wú)咎，中未光也。夫極剛健而以中行之，宜其光明而不疚矣。今也用於莧陸，至於夬夬，僅能無(wú)咎而已，此其所以為未光者歟？子曰：孚號(hào)有厲，其危乃光也。則五之即戎，未光宜矣。或曰：九三一爻而有重剛之象，是以著夬夬之辭。五之為乾，一而已，其係之夬夬，何也？曰：五，天位也。乾為天，是亦重乾之象矣。飛龍?jiān)谔欤嗒q是也。

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

上六巽也，以隂居柔而在上卦之上，應(yīng)乎九三而乘於九五，二爻皆乾也，故曰無(wú)號(hào)終有兇。號(hào)有二，有揚(yáng)庭之號(hào)，有儆戒之號(hào)。乾為健，巽為號(hào)。人情常謹(jǐn)於始而怠於終，敬其大而忽其小，畏其所難而蔑其所易。陽(yáng)之盛至於九五，隂之窮極於上六，則向之惕號(hào)者有時(shí)而怠矣，故戒之曰無(wú)號(hào)終有兇，言儆戒之不可忘也。夬之諸爻皆警戒之意，至于上六，夬之終也，小人之罪既已著明矣。茍無(wú)揚(yáng)庭之號(hào)以正其典刑，是又養(yǎng)寇而遺患者也，故曰無(wú)號(hào)終有兇，言事機(jī)之不可失也。桓彥範(fàn)不殺武三思，以為杌上肉耳，此則無(wú)號(hào)之兇也，故子曰無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。一日之長(zhǎng)為姤、為遯、為剝、為否，兇之漸也，可畏哉！聖人之愛(ài)君子而憂小人至矣。