【周易上經(jīng)】第28卦-大過?澤風大過（巽下兌上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十四

大過：?【巽下兌上】

序卦曰：頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。

大過成卦，頤之變也。自頤之大過，震變?yōu)橘悖拮優(yōu)閮叮潮M變而成也。巽者，震之配也。兌者，艮之配也。兌為澤，巽為入，入乎澤中，過涉之象也。過涉以拯溺，妄己以徇人，其大者之過乎？二陽而養(yǎng)四隂，是以謂之頤。二隂為四陽所過，是以謂之大過也。夫謂之過，斯足矣，而必加之大，何也？陽為大，隂為小，四陽陷於二隂之中，本末皆弱，宜若小者之過矣。為其陽多而隂少，隂不能勝陽，而陽反勝之，是以謂之大過也。然則頤之不為小過，何也？曰：既謂之小人矣，而又過焉，則是惡積罪大，無所不至矣，尚可以充一卦之義乎？子曰：君子之中庸也，君子而時中。小人反中庸也，小人而無忌憚也。今頤之二五，柔得乎中，豈可謂小人之過也哉？然則小過四隂二陽，何也？曰：內柔而外剛者，小人之道也。內剛而外柔者，君子之道也。大過四陽自內而過，小過四隂自外而過，是則皆君子之過也。為其隂陽多寡之不同，是以有小大之辨，非君子小人之謂也。故大過之象曰：君子以獨立不懼，遯世無悶者，剛之過也。小過之象曰：君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉者，柔之過也。過之為言，過常以趨變也。危而持之，顛而扶之，撥亂世而反之，正大過之事也。夫人情孰不愛其身，而不忍離其親者？然而見危而授命，臨難而致身，至於湯鑊糜粉，若無所顧恤者，何哉？以為食人之祿，不得辭其難也。故夫養(yǎng)雞者，為司晨也；養(yǎng)狗者，為吠盜也。竭天下之力，養(yǎng)天下之賢者，所以拯艱危，扶顛危也。大畜之時曰：不家食吉，利涉大川。頤之上九曰：由頤厲吉，利涉大川。是以大過之君子，至於過涉滅頂，明知其兇而不敢避也。故曰：不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。孟子曰：我無官守，我無言責，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？大過之初上，頤之變也。頤以陽在下，故有朶頤之兇；大過隂在下，故有白茅之吉。頤以陽在上，故有利涉之吉；大過隂在上，故有滅頂之兇也。辭也者，各指其所之，其是之謂歟？

大過：棟橈，利有攸往，亨。

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！

下巽上兌。成卦曰大過者，初為巽，二為乾，三亦為乾，四為兌。巽，巽也；兌，說也。下巽而上說，是從諛而喜佞也。其於大過之義，不已遠乎？大者陽也，而巽、兌皆隂，其於大過之象，不已反乎？為其有四乾之象焉。夫乾，天下之至健也，而在於巽、兌之間，斯以為大過而已矣。故子曰：大過，大者過也，其剛健之謂乎？大過棟橈，何謂也？子曰：棟橈，本末弱也。全卦之體，有棟橈之象焉。棟之所以橈也，下危而上壓也。乾之六陽，剛健中正，今為大過，初、上皆毀。初、上者，本末之地也，是以謂之橈也。大過四象，五反如一，故以上下本末言其義焉。利有攸往，亨，何謂也？子曰：剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。當棟橈之時，非柔者之所能正也，唯剛者能之；非剛柔分者之所能正也，唯剛過者能之；非剛過者之所能正也，唯剛過而得中者能之。剛過也者，四剛而過二柔也。剛雖過柔，而二、五得中，是以利有攸往也。夫過則不中，中則不過，過而中者，何謂也？曰：此所謂君子之時中也。過者，非常之名也。有非常之時，然後為非常之事；為非常之事，然後有非常之名。瞑眩以救疾，過也，其實中也；過涉以極溺，過也，其實中也。故夫大人君子之過，非過也，以世俗耳目之所不常見而謂之過耳。巽而說行者，合四象而言之也。巽者，巽也；說者，兌也；行者，健也。非常之事，而巽說以行之，是以利有攸往也。當此之時，本末俱弱，不有君子，其能國乎？故利有攸往乃亨也。或曰：大過之象曰：君子以獨立不懼，遯世無悶。而此言利有攸往乃亨，然則遯世無悶非邪？曰：利有攸往乃亨，不利有攸往則不亨也。是故有棟隆之吉，又有棟隆之兇；有女妻之利，又有士夫之醜；有藉茅之無咎，又有滅頂之兇。有獨立而不懼者，有遯世而無悶者，君子相時而動可也。故曰：大過之時大矣哉！

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。

澤者，兌也；木者，巽也。舊說皆謂澤浸過木，是為大過。愚謂不然。滅，沒也。澤之滅木，是隂長而陽消也。陽既消矣，何以謂之過乎？況為獨立不懼，遯世無悶，尤無取。夫澤浸長而滅盡群木，木之高大者乃能出乎澤上，而不為所沒，是大者之能過也，此獨立不懼之象也。其根深固蒂而質堅良者，雖沒而不仆，沒而不搖，澤之涸也可立而待，木之青青無衰朽之容，是大者之能過也，此遯世無悶之象也。或曰：巽、兌皆隂也，謂巽為大，何耶？曰：二者皆隂，巽之所以為大也。夫全身遠害，殺身成仁，二者不可得兼，權其輕重而已。故曰不養(yǎng)則不可動。古之君子不可輕以其身食人之祿者，良以此也。伊川程氏曰：天下非之而不顧，獨立不懼也。舉世不見知而不悔，遯世無悶也。

雜卦曰：大過，顛也。

大過之象，以棟橈本末而成。其在六爻，以本末顛隆為義。顛，仆也。棟既橈矣，本末弱矣。今將扶而正之，治其本乎？益其末乎？治其本則棟隆矣，益其末則棟顛矣。棟之本末，猶國之本末也。棟橈之象，國危之譬也。張其綱紀，明其政刑，治其本也。殖其貨財，富其甲兵，益其末也。本強而末自正矣。弱其本而強其末，然而不顛者，未之有也。書曰：民惟邦本，本固邦寧。詩曰：顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。其斯之謂歟？是故九二有女妻之得，九四有棟隆之吉者，治其本也。九三有棟橈之兇，九五有士夫之醜者，益其末也。若夫初六之藉用白茅，上六之過涉滅頂，亦其本末之勢有以使之然爾。故曰：大過，顛也。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

初六，巽也。以隂居剛，而在下卦之下，應乎九四，而承於九二。二爻皆乾，而四又兌也，故曰藉用白茅。巽為白，為蕃鮮，故有白茅之象。乾為金，為玉，而居其上，故有藉之象。吉者，歲貢包茅，以共祭祀，蓋非獨縮酒而已。宗廟之器，其皆以茅為藉乎？故曰無咎。夫剛健者，君子之德也。柔巽，小人之道也。以剛健之德，而遇柔巽之道，可謂過矣。然而君子在下，未嘗不以柔道行之，所以全吾之剛也。是故取諸茅者，為其柔也。取諸白者，為其潔也。取諸藉者，為其恭也。君子在下，而過以柔巽恭謹，潔白自將，又何咎之有哉？故子曰：藉用白茅，柔在下也。又曰：茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？謹之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。審斯術也以往，其無所失矣。茅雖薄物，而用以藉器，則為可重。柔雖小道，而用以全剛，則為可貴也。君子之道，焉可誣也哉？或問予曰：古之葬者，厚衣之以薪，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過，何也？曰：子不云乎：以死者為有知耶？智者不謂也。以死者為無知耶？仁者不謂也。是故為之棺槨衣衾而舉之，卜其宅兆而安厝之，謹之至也，厚之過也，夫何咎之有哉？

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

九二，乾也。以陽居柔，而在下卦之中，上無其應，而乘初六之巽，故曰枯楊生稊。乾為老，巽為木，故有枯楊之象。初六、九二，隂陽相與，故有生稊之象。楊之木，感陽氣而易生者也，陽過則枯矣，是故大過以枯楊為義焉。枯而生稊，書所謂顛木之有由蘗也，故曰老夫得其女妻。九二體乾，乾為父，故有老夫之象。初六體巽，巽為女，故有女妻之象。老夫而得女妻，可謂過矣。然而隂陽相與，則有嗣續(xù)之望也，故曰無不利。夫陽既枯矣，而更生稊，夫既老矣，而更得妻，衰者復盛，絶者復續(xù)，何不利之有哉？所以然者，初六、九二有相與之意故也。故子曰：老夫女妻，過以相與也。

九三：棟橈，兇。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

九三上體為乾，下體為兌，以陽居剛，而在下卦之上，應乎上六之巽，故曰棟橈。巽為木，為長，為高，兌為毀折，故有棟橈之象。乾為剛健，故又有興隆之義焉。夫棟既橈矣，而陽剛應之者，是將輔其弱而強之也。然三上體為乾，而應在上六，是不輔其下而增重其上之勢。不輔其下而增其上，上愈重而下愈不勝矣。棟折榱崩，可立而待也，故曰兇。子曰：棟橈之兇，不可以有輔也。自古危亂之朝，將亡之國，猶有聖人賢士貴賤其庭而為之謀者，其本未亡，而其君可輔也。羿、浞之亂，夏幾亡矣。其遺臣靡收有夏之燼，以滅浞而立少康。有田一成，有衆(zhòng)一旅，卒能祀夏配天，不失舊物。昭王憤齊之仇，痛燕之弱，改築郭傀之宮而師事之，招來賢士，與之共國。於是樂毅自魏往，劇辛自趙往，卒以弱燕而破強齊。句踐以甲楯三千棲於會稽，恤民禮士，與其下同甘苦，卒以亡越而滅勁吳。若此者，其棟雖橈而猶可支也，其國雖危而猶可輔也。今九三以陽居剛，而在下卦之上，是自賢而傲物者也。不應於下而應於上，是浚其隍而益其城也。配在上六，而無相與之意，是君臣不相和，而上下之情不通也。雖欲勿亡，不可得矣。

九四，棟隆吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九四上體為兌，下體為乾，以陽居柔而在上卦之下，應乎初六之巽，故曰棟隆。九四之象與九三無以異也，然三為橈而四為隆，何也？三健在上而應乎上，四健在下而應乎下，三以陽居剛而四以陽居柔也。健在上而應乎上者，強其末也；健在下而應乎下者，強其本也。以陽居剛者有自賢獨富之情，以陽居柔者有舍已從人之義也，故曰吉，又曰有它吝。它謂上六也，九四茍舍其下而治其它，斯為吝矣。以初六之賢相與以濟，而又以它人間之，不亦吝乎？為其連於上六，故有它吝之戒也。子曰：棟隆之吉，不橈乎下也。二爻以反對為文，夫子於是互發(fā)其義。九三不可輔而四則可輔矣，九四不撓乎下而三則橈矣，是以彖言棟橈，不曰吉兇而曰利有攸往，乃亨也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

九五乾也，以陽居剛而在上卦之中，下無其應而承於上六之巽，故曰枯楊生華。乾為老，巽為木，故有枯楊之象。九五、上六隂陽并配，故有生華之象。夫楊既枯矣，而生氣未盡，若生於稊則復生矣，不生於稊而生於華，則發(fā)盡其氣，速其顛耳，故曰老婦得其士夫。上六為老婦，九五為士夫，老夫而得女妻，則可以望其生育，若老婦而得士夫，豈有生育之望乎？是濟其欲，速其亡耳，故曰無咎無譽。夫九三棟橈已不可輔，九五枯楊復見生華，滅亡無日矣。君子見此之兆，全身遠害，無咎無譽可也。故子曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。或曰：九二乾為老夫，初六巽為女妻，是矣。今上六亦巽也，而謂之老婦，九五亦乾也，而謂之士夫，何也？曰：大過諸爻以隂陽相過為義，初六在下，九二過之，九四自上而應，則又過之，是陽過乎隂，故三爻皆吉也。上六在上，過乎九五，其應九二，則又過之，是隂過乎陽，故三爻皆兇也。九二在初六之上，陽過乎隂，則是枯楊老夫之象也。上六在九五之上，隂過乎陽，則是枯楊老婦之象也。物之鉅細本於相形，象之變通生於重互，九五陽之盛也，而上又過之，則不既盛矣乎？自二至五，四爻皆乾也，九二既為老夫矣，則九三者乾之一索也，九四者乾之再索也，九五者乾之三索也。一索為長男，再索為中男，三索為少男，以少男而遇長女，則上為老婦，五為士夫，不亦宜乎？陽老而隂少，剛上而柔下，枯而生稊，老而得其妻之象也。隂老而陽少，柔上而剛下，枯而生華，老而得夫之象也。陽施乎下故生稊，稊生於下者也。陽施乎上故生華，華生於上者也。枯楊生稊則有發(fā)生之漸，老夫女妻則有嗣續(xù)之望也。枯楊生華則速顛沛之揭，老婦士夫則絶生育之理也。故九二不純剛而初六不純柔，隂陽相與，和而乃字也。九五純剛而上六純柔，隂陽專一，不和而自絶也。以人事明之，則枯楊生稊，亂而圖治，危而謀安者也。枯楊生華者，無德而有功，民窮而國富者也。齊威公至無道也，有管仲、隰朋以霸。衛(wèi)靈公至無道也，有祝鮀、王孫賈而存。老夫女妻之象也。漢之靈、獻至微弱也，有董卓、曹操不得不滅。唐之僖、昭至微弱也，有朱溫、李克用不得不亡。老婦士夫之象也。無咎無譽，此其時乎？或曰：大過之世，扶顛持危，君子之任也。茍於此時無咎無譽，則危孰使持？顛孰使扶？曰：不然。主其棟者既橈而顛之矣，榱桷之勢雖欲扶而正之，不亦難乎？抱關擊柝，乘田委吏，無咎無譽可也。若居其朝而任其責，至於危亡之形已見，乃欲舍之而去，非其義也。是以上六至於過涉滅頂而不敢辭也。東漢之末，處士橫議，徐孺子謂郭林宗曰：大木將顛，非一繩所維，何為棲棲不遑寧處？林宗亦曰：天之所廢，不可支也。吾當優(yōu)游卒歲而已。無咎無譽，此其時乎？

上六，過涉滅頂，兇，無咎。象曰：過涉之兇，不可咎也。

上六巽也，以隂居柔而在一卦之上，應乎九三而乘九五，二爻皆巽而三又兌也，故曰過涉滅頂。兌為澤，乾為行，巽為入，行乎澤上而入乎其中，過涉滅頂之象也。在下故稱藉，在上故稱頂。藉用白茅，謹之過也；過涉滅頂，謹之過也。是皆君子之過，觀過斯知仁矣。過涉者何？救溺之事也。與人共涉，見其溺而去之，其可乎？過涉以救之，至於自沒其頂，幸而皆存，固所願也；不幸而淪胥以溺，斯為兇矣。知其兇而不去者，義不可去也，此殺身成仁之事也，故曰兇無咎。子曰：過涉之兇，不可咎也。龍逢、比干，過涉滅頂也；嵇紹、卞壼，過涉滅頂也，雖兇而無咎矣。所以然者，九五、上六雖隂陽相求，而無相與之意故也。或曰：子於九五既以上六為強臣，今又以忠臣言之，何也？曰：聖人之作易也，所以極天下之動也，夫豈一端而已哉？故以棟橈而言，則初為本而上為末；以枯楊而言，則初為稊而上為華；以夫婦而言，則初為少而上為老。皆即四陽之爻以取其義，為有國家者言之也。若夫藉用白茅，過涉滅頂，豈非為賢人君子言之乎？君子在下，以白茅為藉，故可以隆棟之輔，生枯楊之稊。及乎棟已撓而楊生華，不免乎滅頂之兇矣。夫藉用白茅者，豈管仲、周處之為？而過涉滅頂者，豈董卓、朱溫之事？夫言豈一端而已哉？言各有當也。或又問曰：子謂四陽之爻為有國家者言之，然而九五有無咎無譽之辭，何也？曰：夫言豈一端而已哉？言各有當也。聖人之於後世，君子愛之深而謀之盡矣，既欲其明哲以保身，又欲其見危而致命，故曰君子以獨立不懼，遯世無悶。獨立不懼，過涉滅頂是也；遯世無悶，無咎無譽是也。兩發(fā)其辭，使學者自擇而從之耳，豈必不與人共涉而後可以無咎無譽乎？是故係之五而不在上爻也。微子去之，箕子為之奴，此干諫而死。柳下惠三黜而不去，三日不朝，而孔子行，是或一道也。

周易經(jīng)傳集解卷十四

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