經(jīng):既濟(jì)?【離下坎上】
集解:
【程子曰既濟(jì)序卦有過物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)能過於物必可以濟(jì)故小過之後受之以既濟(jì)也為卦水在火上水火相交則為用矣各當(dāng)其用故為既濟(jì)天下萬事已濟(jì)之時(shí)也】
既濟(jì)亨小利貞初吉終亂
【呂音訓(xùn):既濟(jì)陸氏曰節(jié)計(jì)反下卦同鄭云既已也盡也濟(jì)度也坎宮三世卦亨小陸氏曰絶句以小連利貞者非】
集解:
【程子曰既濟(jì)之時(shí)大者既已亨矣小者尚有一有未字亨也雖既濟(jì)之時(shí)不能無小未亨也小字在下語當(dāng)然也若言小亨則為亨之小也利貞處既濟(jì)之時(shí)一無之時(shí)字利在貞固以守之也初吉方濟(jì)之時(shí)也終亂濟(jì)極則反也 朱子曰既濟(jì)事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟(jì)亨小當(dāng)為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時(shí)當(dāng)然也】
附録:
【朱子語亨小當(dāng)作小亨大率到那既濟(jì)了時(shí)便有不好處所以說小亨如唐時(shí)貞觀之盛便向那不好處淵既濟(jì)是已濟(jì)了大事都已亨過了只更小小底正在亨通若能戒謹(jǐn)恐懼得常似今猶自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要說作亨小所以不分曉又曰若將濟(jì)便是好今已濟(jì)便只是不好去了學(xué)蒙初吉終亂便有不好在末後底意思淵】
纂註:
【李氏舜臣曰水火相逮兩相交接既濟(jì)之象既濟(jì)則為亨矣而卦辭所謂亨乃在於小何也易以隂柔為小離之一隂在中是也坎一陽在上與之相應(yīng)小者得大者之應(yīng)而亨也況六爻中三隂皆出三陽之上則是小者皆在上而亨也三陽下之隂陽相交而為既濟(jì)亦猶泰通之世隂上陽下而相交也其所以致亨者非獨(dú)兩兩相應(yīng)以居位各正故也初三五陽位皆以九居之二四六隂位皆以六居之六十四卦無如既濟(jì)最正故曰利貞向使不正安能相濟(jì)夫既濟(jì)功成物極則反理之必然故曰初吉終亂卦辭亦慮既濟(jì)後盈溢太過者邪 蔡氏曰初吉六二也終亂上六也既濟(jì)終為未濟(jì)矣又坎難在外象】
初九曳其輪濡其尾無咎
【呂音訓(xùn):曳陸以制反濡陸音儒】
集解:
【程子曰初以陽居下上應(yīng)于四又火體其進(jìn)之志鋭也然時(shí)既濟(jì)矣進(jìn)不已則及于悔咎一作吝故曳其輪濡其尾乃得無咎輪所以行倒曳之使不進(jìn)也獸之涉水必揭其尾濡其尾則不能濟(jì)方既濟(jì)之初能止其進(jìn)乃得無咎不知已則至於咎也 朱子曰輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟(jì)既濟(jì)之初謹(jǐn)戒如是無咎之道占者如是則無咎矣】
附録:
【朱子語曳輪濡尾是只爭些子時(shí)候是欲到與未到之間不是不欲濟(jì)是要濟(jì)而未敢輕濟(jì)如曹操臨敵意思安間如不欲戰(zhàn)老子所謂猶若冬涉川之象涉則畢競涉只是畏那寒了未敢便涉易說】
纂註:
【鄭氏剛中曰坎為輪初在坎後曳之也 蔡氏曰狐有濡尾象亦坎象也 李氏舜臣曰徐進(jìn)而不躐等無咎之道也】
六二婦喪其茀勿逐七日得
【呂音訓(xùn):□今本作喪陸息浪反茀陸氏曰方拂反首飾也馬同干云馬髴也鄭云車蔽也子夏作髴荀作紱董作髢晁氏曰馬一行虞亦作髴云鬢髪也說之案茀古文紱字】
集解:
【程子曰二以文明中正之德上應(yīng)九五剛陽中正之君宜得行其志也然五既得尊位時(shí)已既濟(jì)無復(fù)進(jìn)而有為矣則於在下賢才豈有求用之意故二不得遂其行也自古既濟(jì)而能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚怠於終況其下者乎於斯時(shí)也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣人能識(shí)時(shí)知變則可以言易矣二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之求用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也時(shí)過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當(dāng)復(fù)得也卦有六位七則變矣七日得謂時(shí)變也雖不為上所用中正之道無終廢之理不得行於今必行於異時(shí)也聖人之一有為字勸戒深矣 朱子曰二以文明中正之德上應(yīng)九五剛陽中正之君宜得行志而九五居既濟(jì)之時(shí)不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時(shí)過則行矣故又有勿逐而自得之戒】
纂註:
【馮氏椅曰詩翟茀謂以藋為蔽車之飾 李氏舜臣曰離為雉為文則有翟茀之象 王氏安石曰此爻巽順在中婦象也兩剛為之蔽茀象也棄二剛以應(yīng)五故曰婦喪其茀茍得志乎五則雖二剛猶在上下為之蔽又焉用逐七日者從其應(yīng)以往返之時(shí)言 李氏開曰自二之外七日還本位與復(fù)震六二同義 劉氏曰易以日言近以歲言遠(yuǎn)】
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
【呂音訓(xùn):鬼方陸氏曰蒼頡篇云鬼遠(yuǎn)也】
集解:
【程子曰九三當(dāng)既濟(jì)之時(shí)以剛居剛用剛之至也既濟(jì)而用剛?cè)缡悄烁咦诜ス矸街赂咦诒厣讨咦谔煜轮录葷?jì)而遠(yuǎn)伐暴亂也威武可及而救民為心乃王者之事也唯聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之見其勞憊之甚聖人因九三當(dāng)既濟(jì)而用剛發(fā)此義以示人為法為戒豈淺見所能及也 朱子曰既濟(jì)之時(shí)以剛居剛高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動(dòng)之意小人勿用占法與師上六同】
附録:
【朱子語高宗伐鬼方疑是高宗舊日占得此爻故聖人引證之吉兇如此如箕子之明夷帝乙歸妹皆恐是如此又曰漢時(shí)去古未遠(yuǎn)想見卜筮之書皆存如漢文帝之占大橫庚庚都似傳古人說話又曰夏唘以光想是夏唘曾占得此卦煇】
纂註:
【徐氏曰鬼方幽遠(yuǎn)小國也蒼頡篇云鬼遠(yuǎn)也近坎有鬼方象離體有伐象盡坎三爻而成既濟(jì)有三年克之象三當(dāng)既濟(jì)之中以剛居剛欲兼舉內(nèi)外之治故有高宗伐鬼方之象 張子曰上六險(xiǎn)而應(yīng)卦之終亂者也鬼方之象 頊?zhǔn)显桓咦谒フ相l(xiāng)之夷今南夷猶稱鬼主國家亦以都鬼主爵之云東北方者非也 程氏曰沈黎志云鬼方俗尚鬼大者歲輸一牛主祭者曰鬼主大者曰都天鬼主故宋獲羌戎囚之長亦曰鬼章然則高宗所伐其今黎雅以南歟商頌載高宗責(zé)荊楚之辭亦及氐羌且曰居國南鄉(xiāng)則或然矣 雙湖先生曰案唐高祖紀(jì)注鬼方夏曰獯鬻商曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴北部今項(xiàng)氏程氏說又如此姑記之 龍氏仁夫曰案左傳云投之四夷以禦魑魅所謂鬼方也小雅有內(nèi)奰于中國覃及鬼方之語通言夷方本無專指然以象例考之南離無鬼象北坎無伐象又此卦下離故伐言于三後卦上離故伐言于四其象明甚以事理求之帝王征苖撻荊楚伐徐方皆南征也戰(zhàn)蚩尤伐獫狁皆北伐也然自秦漢以來為中國患者每在北聖人前民用知來物微意疑在此 李氏開曰三年上隔三位故曰三年 鄭氏汝諧曰九三以剛陽處欲變之位剛陽則過於有為欲變則動(dòng)而之外內(nèi)治已濟(jì)必欲用陽剛以求功於外者故為之戒曰以高宗之盛而伐鬼方猶三年而後克之其可用小人而唘多事之源乎無事之世捨內(nèi)治而幸邊功者皆小人唘之也】
六四繻有衣袽終日戒
【呂音訓(xùn):繻陸氏曰而朱反王肅鄭音須子夏作襦王廙同薛云古文作繻晁氏曰子夏作繻說文作需袽陸氏曰女居反絲袽也王肅音如說文作絮云緼也廣雅云絮塞也子夏作茹京作絮晁氏曰說文作絮一曰敝絮易繻有衣絮說之案近文絮作袽又作?通用】
集解:
【程子曰四在濟(jì)卦而水體故取舟為義四近君之位當(dāng)其任者也當(dāng)既濟(jì)之時(shí)以防患慮變?yōu)榧崩]當(dāng)作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當(dāng)如是也不言吉方免於患也既濟(jì)之時(shí)免患則足矣豈復(fù)有加也 朱子曰既濟(jì)之時(shí)以柔居柔能預(yù)備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當(dāng)作濡衣袽所以塞舟之罅漏】
附録:
【朱子語六四以柔居柔能慮患豫防蓋是心低小底人便能慮事柔善底人心不粗慮事細(xì)密剛果之人心粗不解如此淵】
纂註:
【蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者既濟(jì)過中時(shí)且變矣故四有衣袽之戒言繻雖美則必至於有袽事雖濟(jì)則必至於未濟(jì)必須終日戒懼乎此則憂疑可釋而不至於終亂矣林氏曰說者謂衣之?dāng)⌒蹩梢匀┲塾拗^不然漏舟而待敗絮非防患之道也離為日三爻皆離有終日象坎為憂有戒懼象】
九五東隣殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福
【呂音訓(xùn):禴陸氏曰羊略反祭之薄者】
集解:
【程子曰五中實(shí)孚也二虛中誠也故皆取祭祀為義東隣陽也謂五西隣隂也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時(shí)不同也二五皆有孚誠中正之德二在濟(jì)下尚有進(jìn)也故受福五處濟(jì)極無所進(jìn)矣以至誠中正守之茍未至於反耳理無極而終不反者也已至於極雖善處無如之何矣故爻象唯言其時(shí)也 朱子曰東陽西隂言九五居尊而時(shí)已過不如六二之在下而始得時(shí)也又當(dāng)文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也】
附録:
【朱子語問九五爻以言紂雖貴為天子祭祀之盛而不若文王薄祭卻可以福祐蓋時(shí)之興衰自是如此曰揚(yáng)子雲(yún)云云十六日月雖缺未多更圓似生明之時(shí)畢竟是漸缺去月初雖小於生魄時(shí)畢竟是長底時(shí)節(jié)問占得此爻則如何曰這當(dāng)看所值之時(shí)何如大意大底不得便宜易說】
纂註:
【雙湖先生曰案程傳東鄰謂五西鄰謂二本義從之橫渠又謂東鄰上六西鄰六四愚竊謂此爻周公所以發(fā)先天八卦方位也先天離東坎西今既濟(jì)離先坎後即方位之自東而西也東鄰指離六二西鄰指坎九五五以二為東鄰二亦以五為西鄰也牛離象殺牛離為戈兵象坎為幽隂多說祭祀水性就下又有禴薄之象實(shí)受其福又可見九五陽爻為實(shí)也嘗謂文王序卦上經(jīng)首乾坤終坎離即先天乾南坤北離東坎西四方四正之卦下經(jīng)首咸恒終既濟(jì)未濟(jì)即先天山澤雷風(fēng)四隅反易之卦與夫坎離之交不交也先天一圖在文王序卦中矣今於此東西之象尤信若夫卦體自有東西鄰象未必為文王與紂事況當(dāng)周公時(shí)周家既已伐而取其國又何必為抑揚(yáng)之辭載於經(jīng)乎此是先儒說經(jīng)之過本義因仍未革亦俟後之人耳】
上六濡其首厲
集解:
【程子曰既濟(jì)之極固不安而危也又隂柔處之而在險(xiǎn)體之上坎為水濟(jì)亦取水義故言其窮至於濡首危可知也既濟(jì)之終而小人處之其敗壞可立而待也 朱子曰既濟(jì)之極險(xiǎn)體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也】
纂註:
【陳氏友文曰涉水而至於濡尾不害其為濟(jì)也首亦濡則溺矣故厲 馮氏曰首在前尾在後則既未濟(jì)之六爻象皆橫觀也皆有坎水故首尾皆濡以見凡事之欲濟(jì)者身在其中乃可濟(jì)也首尾皆濡則身在其中矣又曰既濟(jì)險(xiǎn)乃在前未濟(jì)乃出乎險(xiǎn)者也而卦義相反蓋以水火相濟(jì)不相濟(jì)為象也然險(xiǎn)終在前故既濟(jì)終厲終出乎險(xiǎn)故未濟(jì)終孚應(yīng)易窮則變之義】
大象傳:水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之
集解:
【程子曰水火既交各得其用為既濟(jì)時(shí)當(dāng)既濟(jì)唯慮患害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既濟(jì)而致禍亂者蓋不能思患而豫防也】
纂註:
【蔡氏曰思患坎難象豫防離明象 司馬公曰既濟(jì)未濟(jì)反復(fù)相承也艱險(xiǎn)未濟(jì)君子以矜慎之志辨物之宜處之以道如是險(xiǎn)無不濟(jì)功無不成事既濟(jì)矣無所復(fù)為則又當(dāng)思未萌之患而豫防之是以君子能康又民物而永保安樂也】
彖傳:既濟(jì)亨小者亨也
【呂音訓(xùn):既濟(jì)亨小者亨也晁氏曰孔謂合有兩小字】
集解:
【朱子曰濟(jì)下疑脫小字】
纂註:
【郭氏京曰既濟(jì)亨小小者亨也案亨小下脫小字既濟(jì)之義只在小者亨若小者不亨不為既濟(jì)故夫子先舉繇辭然後以小者亨也為義結(jié)了若空有者亨兩字不成義也】
利貞剛?cè)嵴划?dāng)也
集解:
【程子曰既濟(jì)之時(shí)大者固一無固字已亨矣唯有小者一有未字亨也時(shí)既濟(jì)矣固宜貞固以守之卦才剛?cè)嵴?dāng)其位當(dāng)位者其常也乃正固之義利於如是之貞一有正字也隂陽各得正位所以為既濟(jì)也 朱子曰以卦體言】
纂註:
【郭氏雍曰六爻有應(yīng)者八卦然應(yīng)而皆得位者六十四卦獨(dú)此一卦而已是知既濟(jì)者必在有應(yīng)必得其位然後可也 趙氏曰坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟(jì)以水火之交也以象言之水火若未可同於天地以畫觀之則乾畫居坤之中而為坎坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤畫居乾之中而為離離者坤之中也故坤居西南而離居正南坎離者乾坤之大用也故泰之六爻雖相應(yīng)而二五處非其位既濟(jì)之六爻不唯皆應(yīng)而剛?cè)釤o一之不當(dāng)以是爻而居是位則其應(yīng)者皆正也水火相交而剛?cè)嵴龖?yīng)則其為既濟(jì)也豈不大哉】
初吉柔得中也
集解:
【程子曰二以柔順文明而得中故能成既濟(jì)之功二居下體方濟(jì)之初也而又善處是以吉也 朱子曰指六二】
終止則亂其道窮也
集解:
【程子曰天下之事不進(jìn)則退無一定之理濟(jì)之終不進(jìn)而止矣無常止也衰亂至矣蓋其道已窮極也九五之才非不善也時(shí)極道窮理當(dāng)必變也聖人至此奈何曰一無曰字唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而無亂】
纂註:
【馮氏椅曰初論六二而終當(dāng)九五以九居五則其德當(dāng)乎大君之位而上下五爻亦各當(dāng)其位而天下定矣所謂利貞者以此也然各當(dāng)其位之定而無復(fù)有事則一氣之流行物情之營為萬事之更代所謂定者乃亂之源也故既濟(jì)之終則亂故孔子又贊之曰終止則亂其義著明矣 丘氏曰人之常情處無事則止心生止則心有所怠而不復(fù)進(jìn)此亂之所從起處多事則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由兆治亂者天也所以制其治亂者人也彖曰終亂而傳曰終正則亂止則亂矣不止亂安從生玩止一辭則知夫子之於贊易也其旨深矣乎 雙湖先生曰文王卦辭初吉終亂之云不過如泰極則否之類既濟(jì)極則反為未濟(jì)耳非有他也夫子釋之則曰終止則亂味止之一字即雜卦所謂既濟(jì)定也之義蓋既濟(jì)之隂陽各歸其家易於伏而不動(dòng)履其運(yùn)者若一切止而不為則亂之所由起矣此又夫子之旨也然則如之何而可亦曰剛?cè)犭m正位雖當(dāng)而氣機(jī)之運(yùn)不可使一息或停譬之人身心火既降腎水既升可謂一身之既濟(jì)矣然善于康濟(jì)者豈可使升者不降降者不升必如所謂靜極復(fù)動(dòng)動(dòng)極復(fù)極一動(dòng)一靜互為其根而循環(huán)無端焉而後可耳此夫子終止則亂之微意也】
小象傳:曳其輪義無咎也
集解:
【程子曰既濟(jì)之初而能止其進(jìn)則不至於極其義自無咎也】
七日得以中道也
集解:
【程子曰中正之道雖不為時(shí)所用然無終不行之理故喪茀七日當(dāng)復(fù)得謂自守其中異時(shí)必行也不失其中則正矣】
三年克之憊也
【呂音訓(xùn):憊陸氏曰備拜反鄭云劣弱也陸績作備云當(dāng)為憊憊困劣也】
集解:
【程子曰言憊以見其事之至難在高宗為之則可無高宗之心則貪忿以殃一作殘民也】
附録:
【朱子語問三年克之憊也以言用兵是不得已之事以高宗之賢三年而克鬼方亦不勝其憊矣曰言兵不可輕用也學(xué)蒙】
終日戒有所疑也
集解:
【程子曰終日戒懼常疑患之將至也處既濟(jì)之時(shí)當(dāng)畏慎如是也】
東鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來也
集解:
【程子曰五之才德非不善不如二之時(shí)也二在下有進(jìn)之時(shí)故中正而孚則其吉大來所謂受福也吉大來者在既濟(jì)之時(shí)為大來也亨小初吉是也】
濡其首厲何可久也
集解:
【程子曰既濟(jì)之窮危至於濡首其能長久乎】
附録:
【朱子語問既濟(jì)上三爻皆漸漸不好蓋出明而入險(xiǎn)四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五殺牛則太自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰然時(shí)運(yùn)到那時(shí)都過了康節(jié)所謂飲酒酩酊開花離披時(shí)節(jié)所以有這様不好?意思出來學(xué)蒙初九義無咎也咎字上聲六二以中道也道亦上聲音斗九三換平聲憊字通入備字備字改作平聲則音皮六四有所疑九五不如西鄰之時(shí)又吉大來也來字音黎上六何可久也久與已通已字平聲為朞易說】