經(jīng)：明夷?【離下坤上】

集解：

【程子曰明夷序卦晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也夫進(jìn)之一作而不已必有所傷理自然也明夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣臣並進(jìn)之時(shí)也明夷昏暗之卦暗君在上明者見(jiàn)傷之時(shí)也日入於地中明傷而昏暗也故為明夷】

明夷利艱貞

【呂音訓(xùn)：明夷陸氏曰坎宮遊魂卦】

集解：

【程子曰君子當(dāng)明夷之時(shí)利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時(shí)而能不失其正所以為明一有為字君子也朱子曰夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見(jiàn)傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者】

【利於艱難以守貞而自晦其明也】

纂註：

【王氏宗傳曰其在人君則為昏暗其在賢人則為晦藏　趙氏曰不特遭時(shí)之昏暗人有蔽於物汨於情者皆足以傷吾之明　孔氏曰暗主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義時(shí)雖至暗不可隨世傾邪故宜艱難堅(jiān)固守其貞正之德故利在艱貞　李氏舜臣曰易卦諸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艱貞蓋諸爻之中不幸而或遇艱難之象則以艱難之辭戒之他未有一卦全體以利艱貞為義者也此蓋覩明入地中之象知君子之明傷為可懼而危辭以戒之六十四卦言利貞者非一如坤利牝馬之貞家人利女貞同人利君子貞不過(guò)各因其才而為之義獨(dú)明夷加以艱字則其時(shí)可知也其商之末世乎文王抱明於躬而處紂之時(shí)深感此象故托意以為世戒抑以自警也　齊氏曰艱貞危辭也泰與大畜之九三噬嗑之九四各不幸而遇艱也故皆曰利艱貞　雙湖先生曰艱則患難之時(shí)也處此時(shí)者利在遭患難而守其貞故曰利艱貞明傷於坤地之下居中而不失其正其六二當(dāng)之乎彖辭文王所作也於坤曰安貞吉於明夷曰利艱貞終守臣節(jié)而不失其不可見(jiàn)於此乎】

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

集解：

【程子曰初九明體而居明夷之初見(jiàn)傷之始也九陽(yáng)明上升者也故取飛象昏暗在上傷陽(yáng)之明使不得上進(jìn)是于飛而傷其翼也翼見(jiàn)傷故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照見(jiàn)事之微雖始有見(jiàn)傷之端未顯也君子則能見(jiàn)之矣故行去避之君子于行謂去其祿位而退藏也三日不食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見(jiàn)幾之明不能也夫知幾者君子之獨(dú)見(jiàn)非衆(zhòng)人所能識(shí)也故明夷之始其見(jiàn)傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言也然君子不以世俗之見(jiàn)怪而遲疑其行也若俟衆(zhòng)人盡識(shí)則傷已及而不能去矣此薛方所以為明而揚(yáng)雄所以不獲其去也或曰傷至於垂翼傷已明矣何得衆(zhòng)人猶未識(shí)也曰初傷之始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君子見(jiàn)幾故亟去之世俗之人未能見(jiàn)也故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之汎世俗之人乎但譏其責(zé)小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當(dāng)其言曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過(guò)甚之言也又如袁閎於黨事未起之前名德之士方鋒起而獨(dú)潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言胡足怪也　朱子曰飛而垂翼見(jiàn)傷之象占者行而不食所如不合時(shí)義當(dāng)然不得而避之也】

纂註：

【龔氏曰明夷難在上初宜下不宜上故飛而垂翼就下也　蘭氏曰陽(yáng)剛之君子居明夷之始戢翼避禍見(jiàn)幾先遯　荀氏曰離為朱鳥(niǎo)故曰于飛為坤所抑故曰垂其翼　王氏安石曰三日不食棄其應(yīng)之象　丘氏曰主人主我者謂應(yīng)爻四有言訝其去之早也　蔡氏曰曰飛曰行曰往皆進(jìn)之謂也曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂也言當(dāng)明夷之初進(jìn)而有傷也去上獨(dú)遠(yuǎn)故傷者淺　雙湖先生曰龔蘭義通但無(wú)夷傷義蓋離為飛鳥(niǎo)二陽(yáng)象翼初在下亦有被傷垂翼象三曰離三爻象食前互坎象下體未成坎有不食象主人四言互震聲象飛垂翼象辭君子以下占辭然占辭中亦多取象】

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉

【呂音訓(xùn)：夷于陸氏如字子夏作睇鄭陸績(jī)同云旁視曰睇京作眱晁氏曰陸希聲作睇九家無(wú)此夷字直云明夷于左股說(shuō)之案睇胰同音題夷古文眱篆文睇今文睇又作睼又作眤皆通迎視也合象數(shù)股陸氏曰音古馬王作般云旋也日隨天左旋也姚作右槃云自辰右旋入丑晁氏曰九家作股說(shuō)之案此約周髀而言當(dāng)作股承今本作拯陸氏曰拯救也拯說(shuō)文云舉也鄭云承也子夏作抍字林云抍上舉音承晁氏曰後人便作拯字誤也九家亦作承云升也】

集解：

【程子曰六二以至明之才得中正而體順順時(shí)自處處之至善也雖君子自處之善然當(dāng)隂闇小人傷明之時(shí)亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便唯蹶張用左蓋右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用一作其壯健之馬則獲免之速而吉也君子為隂闇所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道不壯則被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居隂闇之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯時(shí)也　朱子曰傷而未切救之速則免矣故其象占如此】

附錄

【朱子語(yǔ)問(wèn)明夷初二二爻不取爻義曰初爻所傷地遠(yuǎn)故雖傷而尚能飛問(wèn)初爻比二爻卻是二爻傷得淺初爻傷得深曰非也初尚能飛但垂翼耳易說(shuō)】

纂註：

【徐氏曰初傷其翼所傷猶淺二傷及股則害于行矣二在下故曰左兵法前為右後為左今人以下移為左遷夷于左股傷于下也馬壯則行速言救之道速則獲免於難而吉也　蘭氏曰左隂右陽(yáng)豐之折右肱終不可用則明夷雖傷左股而不害也　王氏宗傳曰六二文明之主也以六居二柔順之至文王以之夫南狩獲其大首武王之事也左股見(jiàn)傷羑里之厄也　楊氏萬(wàn)里曰伯夷太公歸之閎夭之徒脫之者馬壯之救也小象順以則者有君人之大德又有事君之小心順乎君臣之天則也故詩(shī)人歌之曰順帝之則詩(shī)人仲尼其見(jiàn)文王之心矣乎　雙湖先生曰咸以三為股明夷以二為左股只在下體三四爻取象不必泥說(shuō)卦巽為股也馬互坎象渙初六亦曰用拯馬壯吉初六正坎體亦以坎為馬象況二卦皆有互震在前亦馬象　鄭氏剛中曰大抵救傷拯渙非健速不可故皆以馬壯言】

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

【呂音訓(xùn)：狩陸氏曰手又反本又作守音同晁氏曰說(shuō)文作狩云犬田也易明夷于南狩說(shuō)之案守古文狩今文】

集解：

【程子曰九三離之上明之極也又處剛而進(jìn)上六坤之上暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮極之地正相敵應(yīng)將以明去暗者也斯義也其湯武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進(jìn)而除害也當(dāng)克獲其大首大首謂暗之魁首上六也三與上正相應(yīng)為至明克至暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之迪諸臣惟功乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之至於既久尚曰餘風(fēng)未殄是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之不可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為暗之主謂之大首　朱子曰以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下正與上六闇主為應(yīng)故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺(tái)文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者】

纂註：

【丘氏曰九三專南狩之權(quán)一舉而獲其首惡之大者　朱氏曰自二至上有師之體坎為中冬狩之時(shí)離為南三動(dòng)之上南狩也大首元惡也得者易辭離為甲胄戈兵故象狩獲　郭氏雍曰不可疾者離之性失之過(guò)則暴故戒　項(xiàng)氏曰貞字自為句南狩不得已而為之匪棘其欲也故曰不可疾　王氏宗傳曰他卦九三與上六為正應(yīng)在明夷則為至明克至暗之象　李氏過(guò)曰武王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷則以利艱為貞各當(dāng)其事也　李氏舜臣曰雜卦云晉晝則明夷為夜又曰明夷誅則晉為賞錫馬三接賞也南狩得大首誅也】

六四入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭

集解：

【程子曰六四以隂居隂而在隂柔之體處近君之位是隂邪小人居高位以柔邪順於君者也六五明夷之君位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人之事君未有由明顯以道合者也必以隱僻之道自結(jié)於上右當(dāng)用故為明顯之所左不當(dāng)用故為隱僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者隱僻之所也四由一有是字隱僻之道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡姦邪之見(jiàn)信於其君皆由奪其心也不奪其心能無(wú)悟乎于出一作出于門(mén)庭既信之于心一作既奪其心而後行之於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外　朱子曰此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門(mén)庭者得意於遠(yuǎn)去之義言筮而得此者其自處當(dāng)如是也蓋離體為至明之德坤體為至闇之地下三爻明在暗外故隨其遠(yuǎn)近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於遠(yuǎn)去五以柔中居闇地而已迫故為內(nèi)難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨(dú)上一爻為闇君也】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)明夷卦先生曰下三爻皆說(shuō)明夷是明而見(jiàn)傷者六四爻說(shuō)者卻以是為姦邪之臣先蠱惑其君心而肆行於外殊不是上六是暗主六五卻不作君說(shuō)六四之與上六既非正應(yīng)又不相比又況下三爻皆說(shuō)明夷是好?何獨(dú)此爻卻作不好說(shuō)故某於此爻之義未詳?shù)砸庥^之六四居暗地尚淺猶可以得意而遠(yuǎn)去故雖入於幽隱之處猶能獲明夷之心于出門(mén)庭也故小象曰獲心意也上六不明晦則是合下已是不明故初登于天可以照四國(guó)而不免後入于地則是始於傷人之明而終於自傷以墜其命矣呂原明以為唐明皇可以當(dāng)之蓋言始明而終暗也銖于出門(mén)庭言君子去暗尚遠(yuǎn)可以得其本心而遠(yuǎn)去淵】

纂註：

【劉氏彌邵曰微子帝乙之元子紂之庶兄也知其君之不可以圖存也又知商之不可復(fù)興也事之不可諫之不從其留也無(wú)救於宗祀之滅其去也猶足以存什一於千百也故曰獲明夷之心象曰獲心意者微子獲存宗祀之心意也　李氏曰自初至三同為離體三則武王之事自四至上同為坤體上則商末之事也蓋四與上同體既親且近處腹心之地矣然左非有為之所雖處腹心而不見(jiàn)信任於是深知其心不可與存商出門(mén)庭以趣周也　鄭氏剛中曰干寶云一為室二為戶三為庭四為門(mén)六四在門(mén)庭間故以出為言　雙湖先生曰腹坤象四進(jìn)坤體故曰入去上六猶隔六五故曰左腹獲得也傷人之明者上也入其腹得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出門(mén)庭節(jié)初九戶庭指九二九二門(mén)庭指六三陽(yáng)為戶隂為門(mén)今六四稱門(mén)庭蓋指本爻之象也】

六五箕子之明夷利貞

【呂音訓(xùn)：箕子陸氏曰蜀才箕作其劉向云今易箕子作荄滋鄒湛云訓(xùn)箕為荄詁子為滋漫衍無(wú)經(jīng)不可致詰以譏荀爽晁氏曰按其古文箕今文張賓荀爽荄滋之說(shuō)見(jiàn)斥於劉向班固鄒湛矣】

集解：

【程子曰五為君位乃常也然易之取義變動(dòng)隨時(shí)上六處坤之上而明夷之極隂暗傷明之極者也五切近之聖人因以五為切近至暗之人以見(jiàn)處之之義故不專以君位一作義言上六隂暗傷明之極故以為明夷之主五切近傷明之主若顯其明則見(jiàn)傷害必矣故當(dāng)如箕子之自晦藏則可以一無(wú)以字免於難箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必也故佯狂為奴以免於難雖晦藏其明而內(nèi)守其正所謂內(nèi)難而能正其志所以謂之仁與明也若箕子可謂貞矣以五隂柔故為之戒云利貞謂宜如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有當(dāng)含晦之時(shí)亦外晦其明而內(nèi)正其志也　朱子曰居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者】

附録：

【朱子語(yǔ)?問(wèn)商有三仁集註言三子之行不同而同出於至誠(chéng)惻怛之意微子之去欲存宗祀比干之死欲紂改行可見(jiàn)其至誠(chéng)惻怛處不知箕子至誠(chéng)惻怛何以見(jiàn)曰箕子比干都是一様心箕子偶然不衝著紂之怒自不殺它然他見(jiàn)比干恁地死若更死諫無(wú)益於國(guó)徒使人君有殺諫臣之名就它處此最難微子去卻易比干一向諫死又卻索性箕子在半上落下最是難處被它監(jiān)繋在那裏不免作狂所以易中特說(shuō)箕子之明夷可見(jiàn)其難處故彖曰利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之它外雖狂而心則定也?】

纂註：

【王氏湘卿曰微子去之利而不貞比干諫而死貞而不利惟箕子囚奴利且貞也以六居五乃能利貞　雙湖先生曰卦辭惟曰利艱貞而爻辭以箕子當(dāng)六五一爻又以六五盡卦辭之義曰箕子之明夷即艱也曰利貞即遇艱難之時(shí)而利在貞正也故夫子彖傳以文王當(dāng)一卦之體而以箕子當(dāng)卦辭之義可以見(jiàn)矣五隂柔不正故戒程子已言之朱子曰爻辭以古人為言如高宗箕子者自是一類】

上六不明晦初登于天後入于地

集解：

【程子曰上居卦之終為明夷一作夷明之主又為明夷之極上至高之地明在至高本當(dāng)遠(yuǎn)照明既夷傷故不明而反昏晦也本居於高明當(dāng)及遠(yuǎn)初登于天也乃夷傷其明而昏暗後入于地也上明夷之終又坤隂之終明傷之極者也　朱子曰以隂居坤之極不明其德以至於晦始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣】

附録：

【朱子語(yǔ)明夷未是說(shuō)暗之主只是說(shuō)明而被傷者乃君子也上六方是說(shuō)暗君如出門(mén)庭言君子去暗尚遠(yuǎn)可以得其本心而遠(yuǎn)去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔順是本分自然做底箕子晦其明又云艱是它那佯狂底意思便是艱難底氣象爻說(shuō)貞而不言艱者蓋言箕子則艱可見(jiàn)不必更言之淵】

纂註：

【郭氏京曰上六至晦晦字上脫至字誤增不明字　徐氏曰下三爻離體明也上三爻坤體暗也上六暗極所以為明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以處明夷之道而有遠(yuǎn)近淺深之殊者也故皆言明夷初明雖傷去上最遠(yuǎn)垂翼而已二則傷股而害已深矣以其在下居中去上猶遠(yuǎn)有可極之道也三則與上為正應(yīng)可以南狩而獲其大首矣四入坤晦之門(mén)庭其暗尚淺有可去之道五則迫近於難義不可去亦惟艱貞自晦其明而已此紂之時(shí)聖賢所處之道不同有如此　雙湖先生曰下五爻皆說(shuō)明夷是有明而見(jiàn)傷者也上一爻說(shuō)不明晦是實(shí)晦而不明者也以卦言則傷離之明者在坤坤為晦以爻言則傷下五爻之明者在上上獨(dú)為晦各有不同也五上為天有登天之象坤地至上方成又有入地之象嘗觀朱子贊易曰理定既實(shí)事來(lái)尚虛用應(yīng)始有體該本無(wú)此文王周公為垂世立教而作易豈欲故以明夷一卦紀(jì)商周之事哉卦爻自有此象則繫此辭自後世觀之非特箕子一爻紂君臣當(dāng)時(shí)事體無(wú)一不與明夷卦爻相似耳若謂先因此事而後為此辭則六十四卦只載六十四事文王周公之志荒矣】

大象傳：明入地中明夷君子以蒞衆(zhòng)用晦而明

【呂音訓(xùn)：蒞陸履二反又律秘反】

集解：

【程子曰明所以照君子無(wú)所不照然用明之過(guò)則傷於察太察則盡事而無(wú)含弘之度故君子觀明入地中之象於蒞衆(zhòng)也不極其明察而用晦然後能容物和衆(zhòng)衆(zhòng)親而安是用晦乃所以為明也若自任其明無(wú)所不察則已不勝其忿疾而無(wú)寛厚含容一作弘之德人情睽疑而不安失蒞衆(zhòng)之道適所以為不明也古之聖人設(shè)前旒屏樹(shù)者不欲明之盡乎隱也】

附錄

【朱子曰君子用晦而明地象明日象晦則是不察察若晦而不明則晦得沒(méi)理會(huì)了故外晦而內(nèi)必明乃好易說(shuō)】

纂註：

【蔡氏曰涖明離象衆(zhòng)晦坤象李氏開(kāi)曰蒞衆(zhòng)必用晦晦其明而自不可掩前旒黈纊蓋取諸此　東萊呂氏曰此君子養(yǎng)明之道不有虞淵之入焉有暘谷之明】

彖傳：明入地中明夷

集解：

【朱子曰以卦象釋卦名】

內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之

【呂音訓(xùn)：蒙大難陸氏曰乃旦反下同鄭云蒙猶遭也一云蒙冒也文王以之陸氏曰王肅云唯文主能用之鄭荀向作似之箕子同】

集解：

【程子曰明入于地其明滅也故為明夷內(nèi)卦離離者文明之象外卦坤坤者柔順之象為人內(nèi)有文明之德而外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當(dāng)紂之昏暗乃明夷之時(shí)而文王有文明之德外柔順以事紂蒙犯大難而內(nèi)不失其明聖而外足以遠(yuǎn)禍患一作害此文王所用之道也故曰文王以之　朱子曰以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見(jiàn)囚也】

利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之

集解：

【程子曰明夷之時(shí)利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當(dāng)紂之時(shí)身處其國(guó)內(nèi)切近其難故云內(nèi)難然箕子能一無(wú)能字藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之　朱子曰以六五一爻之義釋卦辭內(nèi)難謂為紂近親在其國(guó)內(nèi)如六五之近於上六也】

纂註：

【都氏曰明夷日之遇夜而入于地中之時(shí)也　張子曰文王難在外箕子難在內(nèi)　丘氏曰內(nèi)文明則不失已而詭隨外柔順則不逆時(shí)以干禍文王盡全卦之義故以二體言箕子得一爻之義故以六五言　李氏開(kāi)曰晉外景也明夷內(nèi)景也晉明乎外明夷明乎內(nèi)晉以順用其明明夷以順保其明外有蒙蔽而用其明則必傷矣】

小象傳：君子于行義不食也

集解：

【程子曰君子遯藏而困窮義當(dāng)然也唯義之當(dāng)然故安處而無(wú)悶雖不食可也　朱子曰唯義所在不食可也】

纂註：

【王氏宗傳曰君子于行謂去其祿位也三日不食謂義不食其祿也】

六二之吉順以則也

集解：

【程子曰六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時(shí)而能保其吉也】

南狩之志乃大得也

集解：

【程子曰夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖亂之事也】

入于左腹獲心意也

集解：

【程子曰入于左腹謂以邪僻之道入於君而得其心意也得其心所以終不悟也】

箕子之貞明不可息也

集解：

【程子曰箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂失所守則是亡其明乃滅息也古之人如揚(yáng)雄者是也】

初登于天照四國(guó)也

集解：

【朱子曰照四國(guó)以位言】

後入于地失則也

集解：

【程子曰初登于天居高而明則當(dāng)照及四方也乃被傷而昏暗是後入于地失明之道也失則失其道也】

纂註：

【楊氏萬(wàn)里曰紂之嗣位聞見(jiàn)甚敏材力過(guò)人其初登于天照四國(guó)之時(shí)乎及其昏棄失德而為獨(dú)夫後入于地而失則之時(shí)也】