姤,女壯,勿用取女。
不期而遇曰姤。陽(yáng)上剝而復(fù)于下,陰外夬而姤于內(nèi),其事同也。一陽(yáng)來(lái)復(fù),漸長(zhǎng)至四而後大壯;一陰初姤,己在內(nèi)為主而陽(yáng)反為客,且其道上行,而陽(yáng)乃退消,是女生遽壯,其勢(shì)不同也。然女之壯也,皆由於男乾道不純,故與外陰一遇即合,則馴致其道而不可止矣。故勸勿取,勿喜其柔媚而與之比,勿忽其微弱而與之狎,慎防于始以杜其漸,則其勢(shì)息矣。小人道長(zhǎng),皆由君子假之以權(quán)。若始進(jìn)而即不用,彼何能為哉。
初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見(jiàn)兇,羸豕孚蹢躅。
巽為繩,故曰繫。柅,杙也。乾為金,故曰金柅。巽下半坎,故為羸豕。巽之究為躁卦,故蹢躅也。初六一陰,五陽(yáng)之所遇也。既與之遇,則當(dāng)制之。制之之道,不激不弛,繫之而已。繫于金柅,使其貞靜自安則吉矣。若不繫而縱之,使往則其兇立見(jiàn)。往于二則遯,往于三則否,往于五則剝矣。此如羸豕,雖目前力弱,而實(shí)具蹢躅之才,則奔逸跳梁,事所必有。戒陽(yáng)使隨時(shí)加謹(jǐn),不可一繫而遂已也。
九二,包有魚(yú),無(wú)咎。不利賓。
陽(yáng)包陰,故為包。巽隱伏,故為魚(yú)。姤一陰為主,四居應(yīng)位,乃其賓也。初本應(yīng)四,以先遇二,遂為所有,如包苴之中有此魚(yú)也。容之於內(nèi)而制之于外,所以無(wú)咎。惟包之,故不利及于賓。蓋及於賓則正應(yīng)相合,陰勢(shì)漸長(zhǎng),不可制矣。錢(qián)一本曰:「姤取象曰魚(yú),曰瓜。魚(yú)爛瓜潰,皆自內(nèi)始而外初不覺(jué)也。」
九三,臀無(wú)膚,其行次且,厲無(wú)大咎。
夬姤相綜,姤三即夬四,故其象同也。但夬四之意在於夬上,姤三之志在於遇初,象同而情不同也。急欲遇初,而為二所阻,居則不安,行則有礙,亦危甚矣。幸其剛正,不溺于邪,故不與二爭(zhēng),而亦不與初遇。發(fā)乎情而止乎禮也。雖有咎,而不大,能改過(guò)也。
九四,包無(wú)魚(yú),起兇。
遇之為道,近者先得之。四雖應(yīng)初,不如二之近,故二包有魚(yú),而四包無(wú)魚(yú)。然知其不利賓,不當(dāng)起矣。四不中不正,以為己之所有,起而求之,兇之道也。彖辭曰「勿用取女」,安于無(wú)魚(yú),亦何兇哉。
九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。
巽為木而高,故為杞。初在下而甘,故為瓜。巽稱而隱,故含章。乾為天,巽在下,故隕自天也。九五陽(yáng)剛中正,當(dāng)制陰之任,而與陰相遇,如以高大之杞,包縈蔓之瓜。含藏內(nèi)美,皆天地品物之章。然乾之遇巽,其數(shù)適然,不期之遇,若有隕之自天者。《詩(shī)》詠「文王初載」而曰「天作之合」,及詠「赫赫宗周」則曰「亂匪降自天」。易於姤,彖以取女致戒,而于五著其象為吉為兇皆在五之自為也,故不著其占也。
上九,姤其角,吝,無(wú)咎。
剛而在上,角象也。窮上返下,故與初姤。過(guò)於剛褊,如姤其角,觸而不能容也。不能治陰而棄之,有吝道焉。然不與之遇,則無(wú)女壯之憂,雖吝而終無(wú)咎也。蓋與陰遇者時(shí)也,不與遇者義也。度能治之則遇之,所以救時(shí)也,二五是也。度不能治則勿遇,所以守義也,三上是也。三欲遇而不果而無(wú)咎者,遠(yuǎn)小人不至於見(jiàn)傷也。上雖遇而不容,而亦無(wú)咎者,絶小人不妨于過(guò)嚴(yán)也。