【周易上經(jīng)】第29卦-坎卦?坎卦為水（坎下坎上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十一》

傳：習(xí)坎，序卦：物不可以終過，故受之以坎。坎者，?也。理無過而不已，過極則必?坎所以次大過也。習(xí)，謂重習(xí)。他卦雖重，不加其名，獨(dú)坎加習(xí)者，見其重險(xiǎn)。險(xiǎn)中復(fù)有險(xiǎn)，其義大也。卦中一陽(yáng)，上下二隂，陽(yáng)實(shí)隂虛，隂中則爲(wèi)?隂居陽(yáng)中則爲(wèi)麗。凡陽(yáng)在上者，止之象在中，?之象在下，動(dòng)之象隂在上，說之象在中，麗之象在下，巽之象?則爲(wèi)險(xiǎn)。習(xí)，重也。如學(xué)習(xí)、溫習(xí)，皆重複之義也。坎?【一作險(xiǎn)】也。卦之所言，處險(xiǎn)難之道。坎，水也。一始於中，有生之最先者也，故爲(wèi)水。?水之體也。

《或問》：《程傳》云：一始於中，有生之最先者也，故爲(wèi)水。夫陽(yáng)氣之生，必始於下，復(fù)卦之象是也。今曰始於中，其義如何？

○朱子曰：氣自下而上爲(wèi)始。程說別是一義，各有所主，不相妨，然亦不可相雜。

○隆山李氏曰：乾坤三畫，以初相易而成震巽，以中相易而成坎離，以三相易而成艮兌。故乾坤者，隂陽(yáng)之祖，而坎離則天地之中也。坎居正北，於時(shí)爲(wèi)子，爲(wèi)夜之中；離居正南，於時(shí)爲(wèi)午，爲(wèi)日之中。夜之中而一陽(yáng)生焉，故坎之三畫一陽(yáng)居中；日之中而一隂生焉，故離之三畫一隂居中。天地隂陽(yáng)之中，此乃造化張本之地，故易上經(jīng)始乾坤而終坎離，貴其得天地隂陽(yáng)之中，而為易之用也。且天一下降坎中，在物為水，而在人為精。以畫觀之，坎之一陽(yáng)居中而中實(shí)，即精藏於中，而水積於淵之象也。地二上兆離中，在物為火，而在人為神。以畫觀之，離之一隂在中而中虛，即神寓於心，而火明於空之象也。坎之中實(shí)是為誠(chéng)，離之中虛是為明。中實(shí)者，坎之用；中虛者，離之用也。作易者因坎離之中，而寓誠(chéng)明之用。誠(chéng)明起於中者，易之妙用，古聖人之心學(xué)也。

【原文】坎卦?卦辭：

習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。

傳：陽(yáng)實(shí)在中，爲(wèi)中有孚信，維心亨。維其心誠(chéng)一，故能亨通。至誠(chéng)可以通金石，蹈水火，何險(xiǎn)難之不可亨也。行有尚，謂以誠(chéng)一而行，則能出險(xiǎn)。有可嘉尚，謂有功也，不行則常在險(xiǎn)中矣。

《本義》：習(xí)，重習(xí)也。坎，險(xiǎn)?也。其象爲(wèi)水，陽(yáng)?隂中，外虛而中實(shí)也。此卦上下皆坎，是爲(wèi)重險(xiǎn)。中實(shí)爲(wèi)有孚，心亨之象。以是而行，必有功矣，故其占如此。

○平庵項(xiàng)氏曰：重卦坎字在六十四卦之先，故加習(xí)字，以起後例，示離、震、艮、兌、巽皆當(dāng)以重習(xí)起義也。乾、坤不加習(xí)字者，六爻只一爻故也。

○建安丘氏曰：人之處坎，身可?而心不可?故曰維心亨。心亨則非坎矣，心不亨則失處險(xiǎn)之道。又曰：坎一陽(yáng)處二隂之中，隂虛則流，故亨通。

○誠(chéng)齋楊氏曰：水內(nèi)陽(yáng)而外隂，故其明內(nèi)景，維心亨也。

○中溪張氏曰：九二、九五?於坎中，而剛德自若，此維心亨之象也。

○雲(yún)峯胡氏曰：六子卦皆重，此獨(dú)加一習(xí)字。或以爲(wèi)序卦適居六子之先，坎言重，他可知矣。或以爲(wèi)象曰龜蛇方，曰北曰朔，而太玄配罔與冥人之腎，兩皆有重義。他卦亨字，《本義》例以爲(wèi)占維，此則曰中實(shí)爲(wèi)有孚，心亨之象。蓋他卦言占事之亨也，此言象心之亨也。陽(yáng)實(shí)有孚之象，陽(yáng)明在內(nèi)，心亨之象。心有主則實(shí)此心，見得事理實(shí)是如此。心既透徹，由是斷然行之無疑。不然，此心微有不通，即是險(xiǎn)阻，即不可行矣。故《本義》以亨爲(wèi)象，有尚爲(wèi)占也。

【原文】坎卦?彖傳：

彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。

【重直龍反】。

《本義》：釋卦名義。

【原文】水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。

傳：習(xí)坎者，謂重險(xiǎn)也。上下皆坎，兩險(xiǎn)相重也。初六云坎窞，是坎中之坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，陽(yáng)動(dòng)於險(xiǎn)中而未出於險(xiǎn)，乃水性之流行而未盈於坎，既盈則出乎坎矣。行險(xiǎn)而不失其信，陽(yáng)剛中實(shí)，居險(xiǎn)之中，行險(xiǎn)而不失其信者也。坎中實(shí)，水就下，皆爲(wèi)信義，有孚也。《本義》以卦象釋有孚之義，言內(nèi)實(shí)而行有常也。

○朱子曰：水流不盈，是說一坎滿便流出去，一坎又滿又流出去。行險(xiǎn)而不失其信，則是說決定如此。

○坎水只是平，不解滿，盈是滿出來。

○雲(yún)峯胡氏曰：水字當(dāng)讀流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。兩句皆指水言，以水之內(nèi)實(shí)行有常者釋卦辭，有孚之義也。

○臨鹿吳氏曰：流者，一陽(yáng)之動(dòng)於中。不盈者，陷於二隂而未能出險(xiǎn)。謂中能陷人，隔絶內(nèi)外。不失其信，謂逝者如斯，不舍晝夜。

○建安丘氏曰：坎爲(wèi)水，流水也。兌爲(wèi)澤，止水也。兌隂卦，隂靜故止。坎陽(yáng)卦，陽(yáng)動(dòng)故流。惟流故不盈，惟不盈故可出險(xiǎn)。若待盈而後流，則澤水也。

【原文】維心亨，乃以剛中也；

傳：維其心可以亨通者，乃以其剛中也。中實(shí)爲(wèi)有孚之象，至誠(chéng)之道，何所不通【一作亨】。以剛中之道而行，則可以濟(jì)險(xiǎn)難而亨通也。

【原文】行有尚，往有功也。

傳：以其剛中之才，而往則有功，故可嘉尚。若止而不行，則常在險(xiǎn)中矣【一作也】。坎以能行爲(wèi)功。

《本義》：以剛在中心，亨之象。如是而往，必有功也。

○節(jié)齋蔡氏曰：剛中，二五也。往有功，動(dòng)則出坎也。

○息齋余氏曰：行有尚，即節(jié)九五之往有尚，所謂通也。

【原文】天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。

傳：高不可升者，天之險(xiǎn)也。山川丘陵，地之險(xiǎn)也。王公君人者，觀坎之象，知險(xiǎn)之不可陵也。故設(shè)爲(wèi)城郭溝池之險(xiǎn)，以守其國(guó)，保其民人，是有用險(xiǎn)之時(shí)，其用甚大，故贊其大矣哉！山河城池，設(shè)險(xiǎn)之大端也。若夫尊卑之辨，貴賤之分，明等威，異物采，凡所以杜絶陵僭，限隔上下者，皆體險(xiǎn)之用也。《本義》極言之而贊其大也。

○臨川吳氏曰：不可升者，無形之險(xiǎn)。山川丘陵者，有形之險(xiǎn)。王公因有形之險(xiǎn)，爲(wèi)無形之險(xiǎn)，設(shè)此以固守其國(guó)，是謂人險(xiǎn)。

○厚齋馮氏曰：險(xiǎn)有時(shí)有用，因時(shí)而設(shè)險(xiǎn)，則國(guó)可守，而與天地相爲(wèi)長(zhǎng)久，其用豈不大矣哉！

○建安丘氏曰：坎六爻，四隂?二陽(yáng)，四隂坎也，二陽(yáng)坎中之水也。君子觀二陽(yáng)中實(shí)之象，故體水之德，爲(wèi)有孚，維心亨，所以處險(xiǎn)也。觀四隂險(xiǎn)?之象，故因坎之形，設(shè)險(xiǎn)守國(guó)，所以用險(xiǎn)也。彖易聖人於往有功以上，專以水言，而明處險(xiǎn)之道。自天險(xiǎn)不可升以下，專以險(xiǎn)言，而明用險(xiǎn)之方也。

【原文】坎卦?象傳：

【原文】象曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。

【洊，在薦反。行，下孟反】。傳：坎爲(wèi)水，水流仍洊而至。兩坎相習(xí)，水流仍洊之象也。水自涓滴至於尋丈，至於江海，洊習(xí)而不驟【一作讓】者也。其因勢(shì)就下，信而有常，故君子觀坎水之象，取其有常，則常久其德行。人之德行不常，則僞也，故當(dāng)如水之有常。取其洊習(xí)相受，則以習(xí)熟其敎令之事。夫?政行敎，必使民熟於聞聼，然後能從，故三令五申之。若驟告未喻，遽責(zé)其從，雖嚴(yán)刑以驅(qū)之【一無之字】不能也，故當(dāng)如水之洊習(xí)。

《本義》：治己治人，皆必重習(xí)，然後熟而安之。

○建安丘氏曰：洊，再也。水再至則爲(wèi)重習(xí)之坎。初六乃內(nèi)水之方至者，六四乃外水之洊至者，君子體之，重習(xí)不已。常德行者，以此進(jìn)德也。習(xí)教事者，以此敎民也。

○涑水司馬氏曰：水之流也，習(xí)而不已，以成大川。人之學(xué)也，習(xí)而不止，以成大賢。故君子以常德行，習(xí)敎?zhǔn)隆?/p>

○潘氏夢(mèng)旂曰：六子皆重卦也。坎曰水洊至，離曰明兩作，震曰洊雷，艮曰兼山，巽曰隨風(fēng)，兌曰麗澤，皆取重複之義。乾、坤純體也，故直曰天行地勢(shì)云。

【原文】坎卦?初六：

初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。【窞，徒坎、陵感二反】。

傳：初以隂柔【一無柔字】居坎險(xiǎn)之下，柔弱無援，而處不得當(dāng)，非能出乎險(xiǎn)也，唯益?於深險(xiǎn)耳。窞，坎中之?處已在習(xí)坎中，更入坎窞，其兇可知。《本義》：以隂柔居重險(xiǎn)之下，其?益深，故其象占如此。

○臨川吳氏曰：坑，坎中小穴，旁入者曰窞。坎之柔畫象水旁兩岸，其缺象岸側(cè)小穴，故曰入于坎窞。

○王氏曰：最處坎厎，無應(yīng)援，是以兇也。

○雲(yún)峯胡氏曰：初六、六三皆以隂居坎下，水性本下而又居下，坎體本?而又闕中之?故皆入於坎窞。初又下卦之下也，其占之兇固宜。

【原文】象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

傳：由習(xí)坎而更入坎窞，失道也，是以兇。能出於險(xiǎn)，乃不失道也。

○中溪張氏曰：初深入於險(xiǎn)，失其出險(xiǎn)之道，其兇可知。是以君子惡居下流者以此。

【原文】坎卦?九二：

九二：坎，有險(xiǎn)，求小得。

傳：二當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí)，?上下二隂之中，乃至險(xiǎn)之地，是有險(xiǎn)也。然其剛中之才，雖未能出乎險(xiǎn)中，亦可小自濟(jì)，不至如初益?入于深險(xiǎn)，是所求小得也。君子處險(xiǎn)難而能自保者，剛中而已。剛則才足自衛(wèi)，中則動(dòng)不失宜。《本義》：處重險(xiǎn)之中，未能自出，故爲(wèi)有險(xiǎn)之象。然剛而得中，故其占可以求小得也。

○丹陽(yáng)都氏曰：隂爲(wèi)險(xiǎn)者也，隂趨下者，出乎一隂之上，而掩乎一隂之下，故爲(wèi)有險(xiǎn)。

○潘氏夢(mèng)旂曰：陽(yáng)剛之才而在險(xiǎn)中，可以小得而未能出險(xiǎn)也。

○雲(yún)峯胡氏曰：初在重險(xiǎn)之下，其占曰兇。三在重險(xiǎn)之間，其占曰勿用。二之占乃曰求小得，何也？剛得中故也。豫九四互坎而曰大有得，坎九二剛中而僅小得，何也？豫之剛動(dòng)乎坤順之上，故不求而所得者大。坎之剛?於坎險(xiǎn)之中，故雖求之而所得者小。

【原文】象曰：求小得，未出中也。

傳：方爲(wèi)二隂所?在險(xiǎn)之地，以剛中之才，不至?於深險(xiǎn)，是所求小得，然未能出坎中之險(xiǎn)也。

【原文】坎卦?六三：

六三：來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。【枕，針甚，反】。

傳：六三，在坎?【一作險(xiǎn)】之時(shí)，以隂柔而居不中正，其處不善，進(jìn)退與居皆不可者也。來下則入于險(xiǎn)之中，之上則重險(xiǎn)也。退來與進(jìn)之皆險(xiǎn)，故云來之坎坎。既進(jìn)退皆險(xiǎn)，而居亦險(xiǎn)。枕謂支倚，居險(xiǎn)而支倚以處，不安之甚也。所處如此，唯益入於深險(xiǎn)耳，故云入於坎窞。如三所處之道，【一無之道字】不可用也，故戒勿用。

《本義》：以隂柔不中正，而履重險(xiǎn)之間，來往皆險(xiǎn)。前險(xiǎn)而後枕，其?益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。

○朱子曰：險(xiǎn)且枕，只是前後皆是險(xiǎn)。枕，便如枕頭之枕。問來之坎坎。曰：經(jīng)文中疊字，如兢兢、業(yè)業(yè)之類，是重字。來之自是兩字，各有所指，謂下來亦坎，上往亦坎。之，往也，進(jìn)退皆險(xiǎn)也。

○童溪王氏曰：乾之三，處二乾之間，故曰終日乾乾。坎之三，處二坎之間，故曰來之坎坎。

○雙湖胡氏曰：險(xiǎn)，下險(xiǎn)也。且枕，又將枕上險(xiǎn)矣。入於坎窞，指六四象。

○雲(yún)峯胡氏曰：前險(xiǎn)而後枕，枕有兩意，謂下卦爲(wèi)前險(xiǎn)，而六三枕之可也。謂六三處前險(xiǎn)，而四又枕之亦可也。初與三皆曰入于坎窞，彼兇，此但勿用，彼之入未能出，此之入將可出也。

【原文】象曰：來之坎坎，終無功也。

傳：進(jìn)退皆險(xiǎn)，處又不安，若用此道，當(dāng)益入於險(xiǎn)，終豈能有功乎？以隂柔處不中正，雖平易之地，尚致悔咎，況處險(xiǎn)乎？險(xiǎn)者，人之所欲出也，必得其道，乃能去之。求去而失其道，益困窮耳。故聖人戒如三，所處不可用也。

【原文】坎卦?六四：

六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。【簋，音軌。缶，方有反】。

傳：六四隂柔而下無助，非能濟(jì)天下之險(xiǎn)者，以其在高位，故言爲(wèi)臣處險(xiǎn)之道。大臣當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)，唯至誠(chéng)見信於君，其交固而不可間，又能開明君心，則可保無咎矣【一作也】。夫欲上之篤信，唯當(dāng)盡其質(zhì)實(shí)而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之。言當(dāng)不尚浮飾，唯以質(zhì)實(shí)所用，一樽之酒，二簋之食，復(fù)以瓦缶爲(wèi)器，質(zhì)之至也。其質(zhì)實(shí)如此，又須納約自牖。納約，謂進(jìn)結(jié)於君之道。牖【一有有字】開通之義。室之暗也，故設(shè)牖所以通明。自牖，言自通明之處，以況君心所明處。詩(shī)云：天之牖民，如壎如篪。毛公訓(xùn)牖爲(wèi)道，亦開通之謂【一作義】。人臣以忠信善道結(jié)於君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗處也；所通者，明處也。當(dāng)就其明處而告之，求信則易也，故云納約自牖。能如是，則雖艱險(xiǎn)之時(shí)，終得無咎也。且如君心蔽於荒樂，惟其蔽也故爾。雖力詆其荒樂之非，如其不省何？必於所不蔽之事推而及之，則能悟其心矣。自古能諫其君者，未有不因其所明者也。故訐直強(qiáng)勁者率多取忤，而溫厚明辯者其說多行。且如漢祖愛戚姬，將易太子，是其所蔽也，羣臣爭(zhēng)之者衆(zhòng)矣。嫡庶之義，長(zhǎng)幼【一作少長(zhǎng)】之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，則悟之如反手。且四老人之力，孰與張良？羣公卿及天下之士，其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛其少子長(zhǎng)安君，不肯使質(zhì)於齊，此其蔽於私愛也，大臣諫之雖強(qiáng)，既曰蔽矣，其能聼乎？愛其子而欲使之長(zhǎng)久富貴者，其心之所明也，故左師觸讋，因其【一有所字】明，而導(dǎo)之以長(zhǎng)久之計(jì)，故其聼也如響。非惟告於君者如此，爲(wèi)教者亦然。夫敎必就人之所長(zhǎng)，所長(zhǎng)者，心之所明也，從其心之所明而入，然後推及其餘，孟子所謂成德達(dá)才是也。

《本義》：晁氏云：先儒讀樽酒簋爲(wèi)一句，貳用缶爲(wèi)一句，今從之。貳，益之也。周禮大祭三貳，弟子職左執(zhí)虛豆，右執(zhí)挾匕，周旋而貳是也。九五尊位，六四近之，在險(xiǎn)之時(shí)，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠(chéng)心，進(jìn)結(jié)自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也，始雖艱阻，終得無咎，故其占如此。

《或問》：六四舊讀樽酒簋句，貳用缶句，《本義》從之，其說如何？

○朱子曰：既曰樽酒簋貳，又曰用缶，亦不成文理。貳，益之也。又曰：人硬說作二簋，其實(shí)無二簋之實(shí)，陸德明自注斷，人自不曾去看。如所謂貳，乃大祭三貳之貳，是副貳之義。六四居近尊位，而在險(xiǎn)之時(shí)，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠(chéng)心，進(jìn)結(jié)自牖之象。問：牖非所由之正，乃室中受明之處，豈險(xiǎn)難之時(shí)，不容由正以進(jìn)耶？曰：非是不可由正，蓋事變不一，勢(shì)有不容不自牖者。不由戶而自牖，以言艱險(xiǎn)之時(shí)，不可直致也。

○納約自牖，雖有向明之意，然非是路之正。終無咎者，始雖不甚好，然於義理無害，故終無咎。無咎者，善補(bǔ)過之謂也。

○臨川吳氏曰：以樽盛酒，以簋盛食，又以缶盛酒，貳其尊。虞翻云：貳，副也。禮有副尊，故貳用缶。按：周官大祭三貳，其下云：皆有酌數(shù)，皆有器量。鄭氏注謂酌器所用。注尊中者，缶即酌器也，爲(wèi)尊之副。尊中之酒不滿，則酌此器之酒以益之也。

○雲(yún)峯胡氏曰：缶之器，實(shí)有誠(chéng)實(shí)象。酒簋之禮至薄，當(dāng)坎之時(shí)，不得已而用之，非益之以誠(chéng)不可也。納約不自戶而自牖，亦坎之時(shí)，不得已也。

○潘氏夢(mèng)旂曰：樽酒簋，貳用缶，與損之二簋可用享同意，皆言其窮約之時(shí)，不事多儀而尚誠(chéng)實(shí)也。納約自牖，與睽之遇主于巷同意，皆言其艱難之時(shí)，自間道而通於君也。六四居大臣之位，當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí)，盡其誠(chéng)實(shí)，雖自牖而納約，非其正道，終無咎也。居治平之世，由間道而結(jié)於君，則不可矣。惟睽坎之時(shí)爲(wèi)然。

【原文】象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

傳：象只舉首句，如此比多矣。樽酒簋貳，質(zhì)實(shí)之至。剛?cè)嵯嚯H接之道，能如此，則可終保無咎。君臣之交，能固而常者，在誠(chéng)實(shí)而已。剛?cè)幔杆呐c五，謂君臣之交際也。

《本義》：晁氏曰：陸氏釋文本無貳字，今從之。

○隆山李氏曰：八純卦六爻俱無應(yīng)，惟以比而相交際爲(wèi)義。居坎險(xiǎn)之時(shí)，以漸出上爲(wèi)貴。六四離下體，進(jìn)而附五，有欲出險(xiǎn)之意。真情相向，期於濟(jì)難，不待繁文縟禮以逹誠(chéng)意也。

【原文】坎卦?九五：

九五：坎不盈，祗既平，無咎。
傳：九五在坎之中，是不盈也，盈則平而出矣。祗，宜音柢，抵也。復(fù)卦云：無祗悔，必抵於己，平則無咎。既曰不盈，則是未平。而【一無而字】尚在險(xiǎn)中，未得無咎也。以九五剛中之才居尊位，宜可以濟(jì)於險(xiǎn)，然下無助也。二?於險(xiǎn)中，未能出，餘皆隂柔，無【一作非】。濟(jì)險(xiǎn)之才，人君雖才，安能獨(dú)濟(jì)天下之險(xiǎn)？居君位而不能致天下出於險(xiǎn)，則爲(wèi)有咎。必祗既平，乃得無咎。

《本義》：九五雖在坎中，然以陽(yáng)剛中正居尊位，而時(shí)亦將出矣，故其象占如此。

○朱子曰：坎不盈，祗既平，祗字他無說處，看來只得作扺字解。復(fù)卦亦然。不盈是未平，但將來必會(huì)平。二與五雖是?於隂中，畢竟是陽(yáng)會(huì)動(dòng)，?他不得。如有孚，維心亨，如行有尚，皆是也。

○雲(yún)峯胡氏曰：坎不盈，猶有險(xiǎn)也。抵既平，則無險(xiǎn)矣。二居重險(xiǎn)之中，五將出重險(xiǎn)之外，所以二之有險(xiǎn)，不如五之既平。

○瀘川毛氏曰：水之性，行則亨，止則盈。水以亨爲(wèi)用，不以盈也。盈則有泛溢之虞，不盈所以抵於既平。

○厚齋馮氏曰：五在上卦之中，有剛明之才，居大君之位，宜有以出險(xiǎn)矣。而上猶有一隂焉，此所以不盈而祗既平也。蓋下有坎，故水流而不盈。上無隂，則爲(wèi)盈之象矣。尚未出險(xiǎn)，故祗既平而已。上一隂，猶岸也。龍門之險(xiǎn)，水流湍激，至孟津而平，乃利涉焉，以水既平也。既平則險(xiǎn)可濟(jì)，故無咎。卦中惟二、五才足以出險(xiǎn)，而皆?焉。二在下，上又一坎，故曰有險(xiǎn)。五在上，流下坎焉，故曰不盈。

【原文】象曰：坎不盈，中未大也。

傳：九五剛中之才而得尊位，當(dāng)濟(jì)天下之險(xiǎn)難，而坎尚不盈，乃未能平乎險(xiǎn)難，是其剛中之道未光大也。險(xiǎn)難之時(shí)，非君臣協(xié)力，其能濟(jì)乎？五之道未大，以無臣也。人君之道，不能濟(jì)天下之險(xiǎn)難，則爲(wèi)未大，不稱其位也。《本義》：有中德而未大。

○朱子曰：水之爲(wèi)物，其在坎只能平，自不能盈，故曰不盈。盈高之義，中未大者，平則是得中，不盈是未大也。

○雲(yún)峯胡氏曰：大有六五，以柔居五，則曰大中。坎九五，以剛居中，乃曰中未大者，大有之時(shí)，柔能統(tǒng)剛，重坎之時(shí)，剛猶?於柔也。

【原文】坎卦?上六：

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。【纆，音墨。寘，之豉反】。

傳：上六以隂柔而居險(xiǎn)之極，其?之深者也。以其?之深，取牢獄爲(wèi)喻，如係縳之以徽纆，囚寘於叢棘之中。隂柔而?之深，其不能出矣，故云至於三歲之久，不得免也，其兇可知。

《本義》：以隂柔居險(xiǎn)極，故其象占如此。

○陸氏德明曰：三股曰徽，兩股曰纆，皆索名。

○蒲陽(yáng)張氏曰：坎爲(wèi)刑獄。荀九家易坎爲(wèi)叢棘，傳曰：叢棘，如今之棘寺。

○雲(yún)峯胡氏曰：係之徽纆，而又寘於叢棘，重險(xiǎn)之象。三歲亦復(fù)不得出，以隂柔處坎險(xiǎn)之極故也。

○隆山李氏曰：上六當(dāng)出險(xiǎn)矣，而隂柔下比，無出險(xiǎn)之才，下乘五剛，將有係寘之患，猶人?犴獄，舉手掛徽纆，投足蹈叢棘者也。三歲不得，兇，猶困坎在下。初六亦曰三歲不覿，兇，遇坎而三歲羈縻，一律也。

○臨川吳氏曰：周官司圜收敎罷民，能改者，上罪三年而舍。其不能改而出圜土者，殺。三歲不得，其罪大而不能改者歟！】

【原文】象曰：上六失道，兇三歲也。

傳：以隂柔而自處極險(xiǎn)之地，是其失道也，故其兇至於三歲也。三歲之久而不得免焉，終兇之辭也。言久有曰十，有曰三，隨其事也。?於獄，至於三歲，久之極也。他卦以年數(shù)言者，亦各以其事也。如三歲不興，十年乃字是也。

○雲(yún)峯胡氏曰：初六以柔居險(xiǎn)之初，失道。上六以柔居險(xiǎn)之極，無復(fù)出險(xiǎn)，亦失道。坤初、上皆曰其道，坎初、上皆曰失道，首尾相應(yīng)。

○建安丘氏曰：坎，?也。以一陽(yáng)而?於二隂也。上下皆坎，則二、五皆?。然坎之性下，下坎則爲(wèi)?之太甚，故上坎爲(wèi)安。以五得位，而二不得位，故五之祗既平，異乎二之求小得也。其四隂爻，則處陽(yáng)外而?隂者，最兇。是以初言入於坎窞，上言寘於叢棘，以在二、五兩陽(yáng)之外也。若中二隂，三則失位，乘陽(yáng)而無功。四則得位，承陽(yáng)而無咎也。

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書》第二十八冊(cè)經(jīng)部二十二(文淵閣版)