[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全》上下篇義

乾、坤，天地之道，隂陽(yáng)之本，故為上篇之首。坎、離，隂陽(yáng)之成質(zhì)，故為上篇之終。咸、恒，夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。未濟(jì)，坎、離之合。既濟(jì)，坎、離之交。合而交則生物，隂陽(yáng)之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，序卦是也。卦之分則以隂陽(yáng)，陽(yáng)盛者居上，隂盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同，如剝，以卦言則隂長(zhǎng)陽(yáng)剝也，以爻言則陽(yáng)極於上，又一陽(yáng)為衆(zhòng)隂主也。如大壯，以卦言則陽(yáng)長(zhǎng)而壯，以爻言則隂盛於上，用各於其所，不相害也。乾，父也，莫亢焉。坤，母也，非乾無(wú)與為【一無(wú)為字】敵也。故卦有乾者居上篇，有坤者居下篇。而復(fù)陽(yáng)生，臨陽(yáng)長(zhǎng)，觀陽(yáng)盛，剝陽(yáng)極，則雖有坤而居上。姤隂生，遯隂長(zhǎng)，大壯隂盛，夬隂極，則雖有乾而居下。其餘有乾者皆在上篇，泰、否、需、訟、小畜、履、同人、大有、無(wú)妄、大畜也。有坤而在上篇，皆一陽(yáng)之卦也。卦五隂而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主，故一陽(yáng)之卦皆在上篇，師、謙、豫、比、復(fù)、剝也。其餘有坤者皆在下篇，晉、明夷、萃、升也。卦一隂五陽(yáng)者，皆有乾也，又陽(yáng)衆(zhòng)而盛也。雖衆(zhòng)陽(yáng)說(shuō)於一隂，說(shuō)之而已，非如一陽(yáng)為衆(zhòng)隂主也。王弼云一隂為之主，非也。故一隂之卦皆在上篇，小畜、履、同人、大有也。卦二陽(yáng)者，有坤則居下篇，小過(guò)雖無(wú)坤，隂過(guò)之卦也，亦在下篇。其餘二陽(yáng)之卦，皆一陽(yáng)生於下而達(dá)於上，又二體皆陽(yáng)，陽(yáng)之盛也，皆在上篇，屯、蒙、頤、習(xí)坎也。陽(yáng)生於下，謂震、坎在下，震生於下也，坎始於中也。達(dá)於上，謂一陽(yáng)至【一作在】上或得正位也。生于下而上【一作陽(yáng)】達(dá)陽(yáng)暢之盛也。陽(yáng)生於下而不達(dá)於上，又隂衆(zhòng)而陽(yáng)寡，復(fù)失正位，陽(yáng)之弱也，震也，解也。上有陽(yáng)而下無(wú)陽(yáng)，無(wú)本也，艮也，蹇也。震、坎、艮，以卦言則陽(yáng)也，以爻言則皆始變微也，而震之上、艮之下無(wú)陽(yáng)，坎則陽(yáng)陷，皆非盛也。惟習(xí)坎則陽(yáng)上達(dá)矣，故為盛。卦二隂者，有乾則陽(yáng)盛可知，需、訟、大畜、無(wú)妄也。無(wú)乾而為盛者，大過(guò)也，離也。大過(guò)陽(yáng)【一有過(guò)字】盛於中，上下之隂弱矣。陽(yáng)居上下，則綱紀(jì)於隂，頤是也。隂居上下，不能主制於陽(yáng)而反弱也，必上下各二隂，中唯兩陽(yáng)，然後為勝，小過(guò)是也。大過(guò)、小過(guò)之名可見也。離則二體上下皆陽(yáng)，隂實(shí)麗焉，陽(yáng)之盛也。其餘二隂之卦，二體俱隂，隂盛也，皆在下篇，家人、睽、革、鼎、巽、兌、中孚也。卦三隂三陽(yáng)者，敵也，則以義為勝。隂陽(yáng)尊卑之義，男女長(zhǎng)少之序，天地之大經(jīng)也。陽(yáng)少於隂而居上，則為勝。蠱少陽(yáng)居長(zhǎng)隂上，賁少男在中女上，皆陽(yáng)盛也。坎雖陽(yáng)卦，而陽(yáng)為隂所陷溺也，又與隂卦重，隂盛也。故隂陽(yáng)敵而有坎者，皆在下篇，困、井、渙、節(jié)、既濟(jì)、未濟(jì)也。或曰：一體有坎，尚為陽(yáng)陷，二體皆坎，反為陽(yáng)盛，何也？曰：一體有坎，陽(yáng)為隂所陷，又重為隂也。二體皆坎，陽(yáng)生於下而達(dá)於上，又二體皆陽(yáng)，可謂盛矣。男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位，而隂反居尊，則弱也。故恒、損、歸妹、豐皆在下篇，女在男上，隂之勝也。凡女居上者，皆在下篇，咸、益、漸、旅、困、渙、未濟(jì)也。唯隨與噬嗑，則男下女，非女勝男也。故隨之彖曰：剛來(lái)而下柔。噬嗑彖曰：柔得中而上行。長(zhǎng)陽(yáng)非少隂可敵，以長(zhǎng)男下中少女，故為下之。若長(zhǎng)少敵?力侔，則隂在上為陵，陽(yáng)在下為弱，咸、益之類是也。咸亦有下女之?非以長(zhǎng)下少也，乃二少相感，【一作感說(shuō)】以相與，所以致陵也，故有利貞之戒。困雖女少於男，乃陽(yáng)陷而為隂揜，無(wú)相下之義也。小過(guò)二陽(yáng)居四隂之中，則為隂盛。中孚二隂居四陽(yáng)之中，而不為陽(yáng)盛，何也？曰：陽(yáng)體實(shí)，中孚中虛也。然則頤中四隂不為虛乎？曰：頤二體皆陽(yáng)卦，而本末皆陽(yáng)，盛之至也。中孚二體皆隂卦，上下各二陽(yáng)，不成本末之?以其中虛，故為中孚，隂盛可知矣。

鄱陽(yáng)董氏曰：按易序及上下篇義，或以不載伊川文集為疑，然世俗相傳已久，玩其辭義，非大程夫子亦不能及此也，讀者詳焉。

○建安丘氏曰：說(shuō)卦曰：天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。此八卦者，上下經(jīng)成始成終之義也。上經(jīng)首以乾坤者，天地定位之象。下經(jīng)首咸而次恒者，咸者山澤通氣之象，恒者雷風(fēng)相薄之?。上經(jīng)終以坎離，下經(jīng)終以既濟(jì)、未濟(jì)，又水火不相射之象也。然水火，天地之大用也，是以艮、兌、震、巽之卦各一，而坎離象也。又曰：乾坤者，父母之道。坎離者，男女之道。有父母而後有男女，此上經(jīng)終始之義也。咸者，少男少女之合。恒者，長(zhǎng)男長(zhǎng)女之合。既濟(jì)、未濟(jì)，中男中女之合。男女一配則成夫婦，此下經(jīng)始終之義也。

○雙湖胡氏曰：嘗觀六十四卦反對(duì)之序，上經(jīng)自乾至離，共用十八卦反對(duì)，為三十卦。下經(jīng)自咸至未濟(jì)，亦用十八卦反對(duì)，為三十四卦，有十八變而成卦之?。乾數(shù)九，二九為十八。坤數(shù)六，三六亦十八。乾奇其畫六，坤偶二六十二，合之則為三六，亦十八。然上下經(jīng)豈無(wú)以為之主者乎？蓋嘗思之，天地為萬(wàn)物之祖，乾坤為六十四卦之祖，不易之論也。然以六十四卦分上下經(jīng)，則乾坤為上經(jīng)之首，即為上經(jīng)之主，而終之以坎離，餘震艮巽兌與坎離之餘卦皆其遇也。故八卦各體散見於上經(jīng)者，乾坤最多，各十有二，而震艮各七，巽兌各四，坎八離六而已。以咸恒為下經(jīng)之首，即為下經(jīng)之主，艮兌巽震是也，而終之以既未濟(jì)，亦坎離也，餘乾坤坎離皆其遇也。故八卦各體散見於下經(jīng)者，兌巽最多，各十有二，震艮各九，而乾坤各四，坎八離十而已。此上經(jīng)自坎離外，無(wú)一卦無(wú)乾坤，下經(jīng)自既未濟(jì)外，亦無(wú)一卦無(wú)艮兌巽震。上經(jīng)自乾坤之後，三隂三陽(yáng)之卦凡六，乃乾坤之三變，否泰乾坤之三隂三陽(yáng)交不交也，隨蠱乾坤之三隂三陽(yáng)雜居也，噬嗑賁乾坤之三隂三陽(yáng)分布也，餘則乾坤兩體各司諸卦。下經(jīng)自咸恒而後，艮兌巽震相重之卦亦凡六，乃咸恒之三變，損益咸恒之首變，咸變盡為損而艮上兌下，恒變盡為益而巽上震下，猶上經(jīng)之有泰否也。漸歸妹咸恒之變，咸恒之下二體艮巽合而為漸，咸恒之上二體兌震合而為歸妹，猶上經(jīng)之有隨蠱也。中孚小過(guò)咸恒之三變，咸恒上下二體交互相重，以咸下體艮遇恒上體震則為小過(guò)，以咸上體兌遇恒下體巽則為中孚，亦猶上經(jīng)之有噬嗑、賁也。餘則艮、兌、巽、震，各司諸卦焉。然乾、坤三變，必一吉而一兇，泰、隨、賁吉，而否、蠱、噬嗑兇矣。咸、恒三變，亦必一吉而一兇，益、漸、中孚吉，而損、歸妹、小過(guò)兇矣。或曰：乾、坤、艮、兌、巽、震，分主上下經(jīng)，固也。而上經(jīng)屯、蒙、隨、蠱、噬嗑、賁、頤、大過(guò)八卦，乃艮、兌、巽、震之合，無(wú)乾、坤正體。下經(jīng)遯、壯、晉、明夷、夬、姤、萃、升八卦，乃有乾、坤，非盡艮、兌、巽、震之合體。文王序卦，何不徑以十六卦兩相傳易，則非特上經(jīng)自坎、離外，無(wú)一卦無(wú)乾、坤正體，而下經(jīng)自既、未濟(jì)外，艮、兌、巽、震兩兩相從正體之外，尤無(wú)間斷。今下經(jīng)晉、明夷無(wú)艮、兌、巽、震之正體，只有互體之艮、震，不亦可乎？曰：聖人之智，豈不及此？而必為是者，其意誠(chéng)不欲使上下經(jīng)截然為乾、坤，截然為艮、兌、巽、震，於以見男女有從父母之?父母有臨男女之?而又不害其為上下經(jīng)雖不盡有主卦之正體，而亦未嘗無(wú)可取之乾、坤、艮、兌、巽、震也。上經(jīng)屯、蒙有互體，坤、隨、蠱、噬嗑、賁、頤、大過(guò)實(shí)分具乾、坤三陽(yáng)三隂之體，下經(jīng)晉、明夷有艮、震互體，此猶分隂分陽(yáng)，隂陽(yáng)又互為根，正易之妙處，衆(zhòng)人固不識(shí)也。以此求之，庶乎可以竊窺文王之心，而其間關(guān)節(jié)脈理之通，默而識(shí)之，又存乎其人焉。

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