乾，元亨利貞。

乾卦初九：

初九，潛龍勿用。

【注】文言備矣。

乾卦九二：

九二：見龍?jiān)谔铮姶笕恕?/p>

【注】出潛離隱，故曰「見龍」；處?kù)兜厣希试弧冈谔铩埂５率┲芷眨又胁黄m非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過(guò)亢。利見大人，唯二、五焉。

乾卦九三：

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。

【注】處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險(xiǎn)。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時(shí)而惕，不失其幾，雖危而勞，可以無(wú)咎。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰(zhàn)之災(zāi)。

乾卦九四：

九四：或躍在淵，無(wú)咎。

【注】去下體之極，居上體之下，乾道革之時(shí)也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險(xiǎn)，而無(wú)定位所處，斯誠(chéng)進(jìn)退無(wú)常之時(shí)也。近乎尊位，欲進(jìn)其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志。用心存公，進(jìn)不在私，疑以為慮，不謬於果，故無(wú)咎也。

乾卦九五：

九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?/p>

【注】不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰飛龍也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬(wàn)物之覩，不亦宜乎！

乾卦上九：

上九：亢龍有悔。

乾卦用九：

用九，見群龍無(wú)首，吉。

【注】九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無(wú)首，坤利在永貞。

彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。

【注】天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無(wú)虧，為物之首，統(tǒng)之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時(shí)而成，升降無(wú)常，隨時(shí)而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰「時(shí)乘六龍」也。乘變化御大器，靜專動(dòng)直，不失太和，豈非正性命之情者邪！

保合大和，乃利貞。

【注】不和而剛暴。

首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

【注】萬(wàn)國(guó)所以寧，各以有君也。

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。潛龍勿用，陽(yáng)在下也。見龍?jiān)谔铮率┢找病＝K日乾乾，反復(fù)道也。

【注】以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

或躍在淵，進(jìn)，無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病？糊堄谢冢豢删靡病Ｓ镁牛斓拢豢蔀槭滓病?/p>

文言曰：元者善之長(zhǎng)也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

初九曰：「潛龍勿用」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世。

【注】不為世俗所移易也。

不成乎名，遯世無(wú)悶，不見是而無(wú)悶。樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

九二曰：「見龍?jiān)谔铮姶笕恕！购沃^也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰：『見龍?jiān)谔铮姶笕恕！痪乱病！?/p>

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。」何謂也？子曰：「君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。

【注】處一體之極，是至也。居一卦之盡，是終也。處事之至而不犯咎，知至者也。故可與成務(wù)矣。處終而能全其終，知終者也。夫進(jìn)物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故靡不有初，鮮克有終。夫可與存義者，其唯知終者乎。

是故居上位而不驕，在下位而不憂。

【注】居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故不驕也；知夫至至，故不憂也。

故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

【注】惕，怵惕之謂也。處事之極，失時(shí)則廢，懈怠則曠。故因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎。

九四曰：「或躍在淵，無(wú)咎。」何謂也？子曰：「上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。」

九五曰：「飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！购沃^也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕、火就燥、雲(yún)從龍、風(fēng)從虎。聖人作而萬(wàn)物覩，本乎天者親上，本乎地者親下．則各從其類也。」

上九曰：「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民。

【注】下無(wú)陰也。

賢人在下位而無(wú)輔，

【注】賢人雖在下而當(dāng)位，不為之助。

是以動(dòng)而有悔也。」

【注】處上卦之極而不當(dāng)位，故盡陳其闕也。獨(dú)立而動(dòng)物莫之與矣。《乾．文言》首不論乾而先說(shuō)元，下乃曰乾，何也？夫乾者統(tǒng)行四事者也。君子以自強(qiáng)不息，行此四者，故首不論乾而下曰「乾，元亨利貞」。餘爻皆說(shuō)龍，至於九三獨(dú)以君子為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘乾，以馬敘坤，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應(yīng)其義，故可論龍以明之也。至於九三「乾乾夕惕」，非龍德也，明以君子當(dāng)其象矣。統(tǒng)而舉之，乾體皆龍，別而敘之，各隨其義。

潛龍勿用，下也。見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

【注】此一章全以人事明之也。九，陽(yáng)也。陽(yáng)，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下至理，未之能也。故乾元用九，則天下治也。夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處?kù)断乱病Ｒ姸谔铮匾詴r(shí)之通舍也。以爻為人，以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國(guó)可知矣。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌＝K日乾乾，與時(shí)偕行。

【注】與天時(shí)俱不息。

或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。

【注】與時(shí)運(yùn)俱終極。

乾元用九，乃見天則。

【注】此一章全說(shuō)天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。

【注】不為乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也。

乾，始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純綷精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以禦天也。雲(yún)行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子，學(xué)以聚之、問(wèn)以辯之、

【注】以君德而處下體，資納於物者也。

寬以居之、仁以行之。易曰：「見龍?jiān)谔铮姶笕恕！咕乱病?/p>

九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！