頤【震下艮上】

　　趙汝楳曰頤中有物貴於動而後合今頤本虛而下猶動故動之體兇止之體吉初之兇失在觀二之兇失在行三正乎兇以動極也四麗乎正五居正上厲故皆吉

　　頤貞吉觀頤自求口實

　　?曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉

　　述曰震艮上下二陽內(nèi)含四隂下動上止故為頤養(yǎng)則頤之義也頤養(yǎng)惟正則吉象旨頤貞吉指艮卦似離目有觀象觀頤震觀艮也口容止上九止體之成故得專頤名震動有求義初動而兇故示之觀頤自求口實六爻總以由頤歸之於上此卦當(dāng)以上九為主

　　頤主上下二陽言陽為實隂為虛陽實故能養(yǎng)隂隂虛則受養(yǎng)於陽震陽在下動於朶頤失養(yǎng)人之義則兇艮陽在上止于其所羣隂皆由之以養(yǎng)則吉自養(yǎng)養(yǎng)人無二義也故自求口實頤之則也?曰觀其所養(yǎng)在觀其自養(yǎng)與孟子以善養(yǎng)人中養(yǎng)不中才養(yǎng)不才義同養(yǎng)及於天下則與天地養(yǎng)萬物者同功故於時為大極言養(yǎng)道之大而贊之養(yǎng)物養(yǎng)賢養(yǎng)民皆使之以動止為義也蓋養(yǎng)物養(yǎng)民天地聖人之所養(yǎng)如此天地?zé)o心而民自生自成聖人無欲而民自靖天地父母萬物聖人父母萬民而皆非已養(yǎng)也天道王道貞而已矣故曰觀其所養(yǎng)在觀其自養(yǎng)也

　　頤貞吉姚信曰以陽養(yǎng)隂動於下止於上各得其正則吉也

　　趙汝楳曰其正云何觀頤之畫知其虛且動之不可也故自反以求口實蓋虛則為頤有物則為噬嗑自求云者不外假以為實也外假則以動為養(yǎng)不以止為養(yǎng)無所外假烏乎而能實鑒頤之虛合之則口自實無所實而實焉斯其為正而吉也

　　按帝出乎震成言乎艮二卦始終萬物故曰天地養(yǎng)萬物萬物衆(zhòng)隂也聖人養(yǎng)賢及萬民上下兩陽為賢四隂為民

　　鮮于侁曰六爻與象違戾者上下不順也凡頤之道以尊養(yǎng)卑以上養(yǎng)下今震下艮上長反動而求少少反止而養(yǎng)長故諸爻皆以顛拂言之

　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食

　　述曰孔疏山止於上雷動於下頤之為用下動上止故曰山下有雷頤人之開?言語咀嚼飲食皆動頤之事故君子觀此頤象以謹(jǐn)慎言語裁節(jié)飲食皆取止其動為義先儒云禍從口出患從口入故於頤養(yǎng)而慎節(jié)也陳皋曰言語者禍福之幾飲食者康疾之由動止得其道身乃安頤茍禍患未免於身何以養(yǎng)人

　　初九舍爾靈龜觀我朶頤兇　象曰觀我朶頤亦不足貴也

　　述曰卦以養(yǎng)為義故重二陽四隂皆其所養(yǎng)也初九動體以一陽而處於四隂之下有靈龜下伏之象觀亦動意朶頤震反生下垂之象也初時淺位下不能養(yǎng)人徒自顧而垂下其頤以求食所志鄙劣兇之道也爾我與中孚同不主初四相應(yīng)之說

　　離為龜頤卦內(nèi)隂外陽似離故初象靈龜靈龜紹介天明為國大寶所以可貴非徒取其咽氣足以不食而已初九陽明本貴當(dāng)養(yǎng)賢之世?於處之卑動於情之欲舍其靈龜之明兆徒顧口實而朶頤不能公其養(yǎng)於人而私其養(yǎng)於已也以非天地生賢以養(yǎng)萬民之意失頤貞之吉故兇象曰亦不足貴陽貴隂賤陽專自養(yǎng)不能養(yǎng)隂失其所以為貴也玩亦字可見豈如舊說朶頤謂四舍已而狥人之為卑賤哉梅氏古易考原曰九為卦主故稱我初處下不當(dāng)養(yǎng)人之任為靈知自養(yǎng)之龜然雖下伏而猶上觀乎上九蓋羨上之能養(yǎng)乎下而不無舍已以為人之意

　　六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇　象曰六二征兇行失類也

　　述曰象旨說文曰顛頂也謂上九卦由順者傳義謂倒恐不然丘說文空也王肅謂六五是矣由頤不在六五空頤耳丘視顛為下六二顛頤拂經(jīng)於丘頤征則必兇二居柔位與五應(yīng)五雖無養(yǎng)人之德而位在焉二雖中正然震體妄動求養(yǎng)於顛頤拂經(jīng)常之理越六五丘頤而之上知由頤之為利而不顧凌上之非義其求妄矣故征兇象曰行失類也以非其應(yīng)也質(zhì)卿曰人各有類行無失其類則相應(yīng)相求感之易動即代之養(yǎng)而不言恩受其養(yǎng)而不言惠二之征兇正以行失其類也

　　六三拂頤貞兇十年勿用無攸利　象曰十年勿用道大悖也

　　述曰上為正應(yīng)三居震體求養(yǎng)於上本為正理然?不得位行不得正王註所謂納上以諂者也拂養(yǎng)正之義故曰拂頤貞兇處頤而為此行十年見棄者也立行?斯無施而利金賁亨曰養(yǎng)正宜靜而三居動極則尤兇雖與上正應(yīng)而自處悖道故曰貞兇初九以陽居陽未至全悖於道六二以隂居隂不征則免於兇六三以隂居陽位不中不正亟動於欲道大悖也

　　紀(jì)聞曰初之示戒欲其不溺下以從欲二之示戒欲其行不失類必求正應(yīng)三之示戒欲其不狥利害義縱欲傷生也質(zhì)卿曰拂頤大悖乎養(yǎng)道如以藥石養(yǎng)生以粱肉伐病以嗜欲殺身以貨利殺子孫以學(xué)術(shù)殺天下後世之人心皆拂頤之類也故貞兇十年勿用無攸利

　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎　象曰顛頤之吉上施光也

　　述曰象旨六四亦顛頤然同體艮故吉也艮為虎卦肖離目有視象眈說文視近志遠馬君云虎下視也四下正應(yīng)初故視下為近上與四非應(yīng)非比故志上為遠初九舍四不養(yǎng)四不下視初遂仰而求於由頤以下求上以隂求陽於義不悖有吉之理故以虎之求養(yǎng)於外者象之虎之威在目故視眈眈上九由頤能應(yīng)其求故其欲逐逐逐而又逐饜其飢渴之情也隂求口實乃其正故無咎初指上為龜者肖其全四自為虎體其位上指上九艮有篤實光輝施光言養(yǎng)及四也

　　上九為頤之主養(yǎng)君德以養(yǎng)天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰順以從上

　　六五拂經(jīng)居貞吉不可?大川　象曰居貞之吉順以從上也

　　述曰虞翻曰失位故拂經(jīng)王輔嗣以隂居陽拂頤之義也五君位以養(yǎng)人為經(jīng)而才質(zhì)非陽不足以養(yǎng)天下二三拂之位不當(dāng)而失民故曰拂經(jīng)艮為君順上九而居貞吉象也爻材柔而體艮止艮之主爻適當(dāng)其前故不利?大川也

　　程傳六五頤之時居君位養(yǎng)天下者也然其才質(zhì)不足上有陽剛之賢故順從之賴其養(yǎng)已以養(yǎng)天下君者養(yǎng)人者也反賴人之養(yǎng)是違拂於經(jīng)常既以已之不足而順從於賢師傅必居貞則吉以隂資陽正也居貞而不變斯能輔翼其身澤及天下吉也然?賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可?大川也趙汝楳曰夫?川濟險乃陽剛者之所能五方以隂虛委養(yǎng)人之責(zé)於上九則何能任濟川之事耶象曰居貞之吉順以從上也者言六五之貞不在乎他在乎順從上九之賢而已六五艮體有止定居貞之象六二震體則反是

　　仲虎曰五獨不言頤者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故五獨不曰頤也然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔柔剛此在頤之時以柔承剛也六二亦拂頤而彼曰兇此曰吉者何也下三爻動皆兇上三爻靜皆吉

　　上九由頤厲吉利?大川　象曰由頤厲吉大有慶也述曰象旨上九以剛居柔當(dāng)卦之成行止之權(quán)在焉養(yǎng)君德以養(yǎng)天下卦之所由頤也艮為小石厲象心匪石而不可轉(zhuǎn)止之義卦有舟虛之象故又利?也王註以陽處上而?四隂隂不能獨為主必宗於陽也故莫不由之以得其養(yǎng)故曰由頤貴而無位是以厲也高而有民是以吉也為養(yǎng)之主物莫之違故利?大川也

　　敬仲曰上九有公師之象一陽在上四隂隨之有舉天下皆由上九而得其養(yǎng)之象故曰由頤人臣而居盛勢雖危厲之道而上九以陽明之德居公師之位又以六五好賢柔順有順從之象故吉觀時物之宜雖濟險可也何危之有舉天下咸賴之故曰大有慶也程傳若上九之當(dāng)大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也

　　趙汝楳曰頤以止為養(yǎng)四五皆柔至上九之剛而後止則羣隂之得所頤者由於上也上居亢極羣隂附之大君順而從之使其心微有驕肆則君疑衆(zhòng)怨上下交謫必危厲自處乃可得吉利?大川不亦宜乎慶不易得也慶而大有尤不易得也而實根柢於厲之一辭故知敬與肆藴於心者甚微而理欲之分吉兇之判所係者甚大周人由姬公而得養(yǎng)公孫碩膚者厲也齊人由陳氏而得養(yǎng)至於殺逆不知厲也茍知厲矣則君臣上下皆遂其養(yǎng)寧非大有慶也