欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易擇言卷三十六

　　上元程廷祚撰

　　說(shuō)卦傳

　　昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變于隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫澈晚樣诘赖露碛诹x窮理盡性以至于命

　　【正義】衡水孔氏曰以此聖知深知神明之道而生用蓍求

　　卦之法故曰幽贊于神明而生蓍

　　又曰七九為奇天數(shù)也六八為耦地?cái)?shù)也故取奇于天取耦于地而立七八九六之?dāng)?shù)也何以參兩為目奇耦蓋古之奇耦亦以參兩言之且以兩是耦數(shù)之始三是奇數(shù)之初故也不以一目奇者張氏云以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之德陽(yáng)有包隂之道

　　紫陽(yáng)朱子曰和順從容無(wú)所乖逆統(tǒng)言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合于天道此聖人作易之極功也

　　平菴項(xiàng)氏曰生蓍謂創(chuàng)立用蓍之法神不能言以蓍言之所以贊神出命故謂之幽贊神明即大衍所謂佑神也

　　又曰命即道德即性義即理和順于道德而理于義窮理盡性以至于命反覆互言也易之奇耦在天之命則為隂陽(yáng)之道在人之性則為仁義之德在地之宜則為剛?cè)嶂砗晚樣诘赖露碛诹x自幽而言以至于顯此所謂顯道也窮理盡性以至于命自顯而言以至于幽此所謂神德行也

　　【通論】衡水孔氏曰繫辭言伏羲作易之初故直言仰觀俯察此則論其既重之後端策布爻故先言生蓍後言立卦非是聖人幽贊在觀變之前也

　　折中曰此章次第最明易為卜筮之書(shū)而又為五經(jīng)之原者于此章可見(jiàn)矣生蓍者立蓍筮之法也倚數(shù)者起蓍筮之?dāng)?shù)也立卦生爻則指畫(huà)卦繫辭言之是二者蓍筮之體而言于後明易為卜筮而作也和順于道德而理于義言卦畫(huà)既立則有以契合乎天之道性之德而下周乎事物之宜也窮理盡性以至于命言爻辭既設(shè)則有以窮盡乎事之理人之性而上達(dá)乎天命之本也夫易以卜筮為教而道德性命之奧存焉然則以禨祥之末言易者迷道之原者也以事物之跡言易者失教之意者也

　　【餘論】問(wèn)窮理盡性以至于命朱子曰此言作易者如此後來(lái)不合將作學(xué)者事看如孟子盡心知性知天之說(shuō)豈不與此是一串卻是學(xué)者事只于窮理上著工夫窮得理時(shí)性與命在其中矣橫渠之說(shuō)未當(dāng)或問(wèn)程子之說(shuō)如何曰理性命只是一物故知?jiǎng)t皆知盡則皆盡不可以次序言但知與盡卻有次第耳

　　愚案窮理盡性即易簡(jiǎn)而天下之理得也以至于命則成位乎其中矣此大聖人分上事本義以為作易之極功是也至大學(xué)章句解格物為窮理雖云即物窮理與此有辨然不應(yīng)以作易之極功為學(xué)者之始務(wù)致儒者議論紛紜真以為上自無(wú)極太極下至一草一木胥當(dāng)窮究而後為大學(xué)之格物矣孟子云堯舜之知而不徧物急先務(wù)也其言豈未之聞乎觀朱子謂後來(lái)不合將作學(xué)者事看蓋亦自知其誤矣

　　右第一章

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦分隂分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章

　　【正義】漢上朱氏曰立卦之前象未著故曰隂陽(yáng)以立天道也立卦之後象乃見(jiàn)故曰剛?cè)嵋粤⒌氐酪?/span>

　　愚案人之性命即天地之易簡(jiǎn)性命具于人之身而其理播于天下之事物非聖人作易則人之所行所為不能無(wú)拂于性命之理也然易之為書(shū)卦皆六畫(huà)何也蓋人與天地參謂之三才而三才之道各有兩端所謂隂陽(yáng)柔剛?cè)柿x是也三者皆曰立以明非是則有所不立也三者皆曰與以明其不可偏廢也兼三才而兩之此卦之所以六畫(huà)也象未著而統(tǒng)于天道曰隂陽(yáng)象已著而統(tǒng)于地道曰柔剛實(shí)則一物而已卦既立則有爻有爻則其剛者為九柔者為六而皆出于隂陽(yáng)故曰分隂分陽(yáng)迭用柔剛此爻之所以六位也易之成卦成爻者如此至上言兼三才而此惟言隂陽(yáng)柔剛者蓋天地之易簡(jiǎn)即人之仁義分之用之乃所以順性命之理而立人道也易豈偏言天道哉

　　【通論】

　　折中曰上章云觀變于隂陽(yáng)而立卦和順于道德而理于義此章即所以申其指性即德也命即道也性命流行于事物而理名焉即道德之散而為義者也故總之曰性命之理六畫(huà)成卦則與三極之道相似其于天地之道人性之德也不亦和順矣乎六位成章則隂陽(yáng)柔剛?cè)柿x之用不窮其于事物之宜也不亦曲盡其理矣乎

　　【存異】草廬吳氏曰位無(wú)質(zhì)故以隂陽(yáng)名之畫(huà)有質(zhì)故以剛

　　柔名之

　　愚案以隂陽(yáng)分六位此歷來(lái)習(xí)用之說(shuō)其實(shí)則非茲書(shū)已屢加辨晰至此章分隂分陽(yáng)本指內(nèi)外卦體而言諸儒猶執(zhí)舊解不必詳辨姑載一說(shuō)以概其餘夫分隂分陽(yáng)即立天之道之隂陽(yáng)謂隂陽(yáng)分于六位豈六位專屬天道乎況位有初二三四五上之等森然而不可紊亦不可曰無(wú)質(zhì)也草廬誠(chéng)曲說(shuō)矣

　　右第二章

　　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以暄之艮以止之兌以說(shuō)之乾以君之坤以藏之

　　【正義】潁川韓氏曰逆數(shù)者作易以逆覩來(lái)事以前民用衡水孔氏曰天地定位一節(jié)就卦象明重卦之意若使天地不交水火異處則庶類無(wú)生成之用品物無(wú)變化之理故云天地定位而合德山澤異體而通氣風(fēng)雷各動(dòng)而相薄水火不相入而相資八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯(cuò)乾坤震巽坎離艮兌莫不交互以象天地雷風(fēng)水火山澤莫不交錯(cuò)則易之爻卦與天地等性命之理吉兇之?dāng)?shù)既往之事將來(lái)之幾備在爻卦之中矣【案孔氏說(shuō)雖淺猶勝後儒迂怪之論故存之】

　　又曰雷以動(dòng)之一節(jié)總明八卦養(yǎng)物之功烜乾也上四舉象下四舉卦者王肅云互相備也

　　愚案此章向?yàn)橄忍靾D說(shuō)等所誤近有一解謂易起于卜筮而其為書(shū)則寓知來(lái)于藏往之中往言易之在卦爻者來(lái)言人之神而明之者以往者言之天地定位乾坤為上篇之首也山澤通氣雷風(fēng)相薄咸恒為下篇之首也水火不相射坎離與既未濟(jì)為二篇之終也八卦相錯(cuò)而為六十有四是為數(shù)往者順也以來(lái)者言之則謂之逆是故雷動(dòng)風(fēng)散其奇耦皆在下雨潤(rùn)日暄其奇耦皆在中艮止兌說(shuō)其奇耦皆在上其體象蓋皆由微之著由虛至實(shí)而乾之純剛統(tǒng)之坤之純?nèi)彷d之變化之來(lái)不可勝窮知來(lái)者逆豈非以逆數(shù)者逆之乎【六爻之例由初以至于上此即逆數(shù)之義】此解前儒所未及蓋易之作以前民故以逆測(cè)為數(shù)然所謂逆數(shù)者初不外觀象玩辭而有以見(jiàn)吉兇悔吝于未然非必以端策布爻而後謂之知來(lái)也大傳反復(fù)卦象而言其順逆其示人之深切如此

　　【餘論】和靖尹氏曰易之道如日星但患于理未精失其機(jī)會(huì)未到泰之上六便知泰將極未到否之上九便知否欲傾此謂機(jī)會(huì)易之為書(shū)要知測(cè)未萌若已往事何用知之然所謂逆數(shù)者亦不過(guò)推其理而已數(shù)即理也如政在大夫五世希不失陪臣執(zhí)國(guó)命三世希不失是也

　　【存異】康節(jié)邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兌居?xùn)|南震居?xùn)|北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學(xué)也

　　紫陽(yáng)朱子曰起震而歷離兌以至于乾數(shù)已生之卦也自巽而歷坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦則以乾兌離震巽坎艮坤為次故皆逆數(shù)也

　　又曰數(shù)往者順知來(lái)者逆這一段是從卦氣上看來(lái)也是從卦畫(huà)生處看來(lái)恁地方交錯(cuò)成六十四卦

　　潛室陳氏曰易本逆數(shù)也有一便有二有二便有四有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼由今可以知來(lái)故自乾一以至于坤八皆循序而生一如橫圖之次今欲以圓圖象渾天之形若一依此序則乾坤相並寒暑不分故伏羲以乾坤定上下之位坎離列左右之門艮兌震巽皆相對(duì)而立悉以隂陽(yáng)相配自一陽(yáng)始生起冬至節(jié)歷離震之間為春分以至乾為純陽(yáng)是進(jìn)而得其已生之卦如今日復(fù)數(shù)昨日故曰數(shù)往者順自一隂始生起夏至節(jié)歷艮兌之間為秋分以至于坤為純隂是進(jìn)而能推其未生之卦如今日逆計(jì)來(lái)日故曰知來(lái)者逆然本易之所成只是乾一而坤八如橫圖之序與圓圖之右方而已故曰易逆數(shù)也

　　雲(yún)峰胡氏曰諸儒訓(xùn)釋皆謂已往而易見(jiàn)為順未來(lái)而前知為逆易主于前民用故曰易逆數(shù)也惟本義依邵子以數(shù)往者順一段為指圓圖而言卦氣之所以行易逆數(shù)一段為指橫圖而言卦畫(huà)之所以生非本義發(fā)邵子之藴則學(xué)者孰知此所謂先天之學(xué)哉【案胡氏反以先儒逆數(shù)之解為非何舛之甚】

　　愚案六經(jīng)奧論先天之學(xué)出于麻衣道人麻衣傳之希夷又朱子發(fā)進(jìn)周易表陳?以先天圖傳種放放傳穆脩脩傳李之才之才傳邵雍其授受源流如此至晦菴朱子篤信其說(shuō)以為作易之原儼然列諸二經(jīng)十翼之首學(xué)者翕然附和然非議之者亦多如黃氏東發(fā)則曰康節(jié)先天之說(shuō)易之書(shū)本無(wú)有也其援易為証者凡二章一援易有太極一章曰此先天之卦畫(huà)一援天地定位一章曰此先天之卦位皆與聖經(jīng)判然不合歸氏熙甫則曰易圖非伏羲之書(shū)也邵子之學(xué)也邵子以步算之法衍為皇極經(jīng)世之書(shū)有分杪直事之術(shù)其自謂先天之學(xué)固以此要不可以為作易之本也自漢以來(lái)無(wú)有以圖說(shuō)易者以圖說(shuō)易自邵子始陳氏實(shí)齋則曰朱子云自震至乾為順自巽至坤為逆又云自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時(shí)之比夫天地間何一不自無(wú)而有豈皆可謂之逆數(shù)且自震至乾乃自四至一不可謂順自巽至坤乃自五至八惡可為逆即依此解終是順逆相半何以曰易逆數(shù)乎胡氏朏明則曰先天圖以自震至乾為順數(shù)已生之卦自巽至坤為逆推未生之卦然則經(jīng)曰易逆數(shù)也豈專用巽坎艮坤而不用乾兌離震乎李氏恕谷則曰先天橫圖改一索再索三索之序而為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八是父母與六子並生且六子俱先母生少女先中女中女先長(zhǎng)女生矣有是理乎若所謂先天卦位則亦可異夫經(jīng)文但曰天地定位而未嘗曰乾南坤北也但曰山澤通氣而未嘗曰艮西北兌東南也但曰雷風(fēng)相薄水火不相射而未嘗曰震東北巽西南離東坎西也經(jīng)本無(wú)南北方隅一字而何所據(jù)以為卦位邪至卦氣之說(shuō)尤舛或問(wèn)朱子卦氣陽(yáng)生隂生始何疎而終何密臨二陽(yáng)生為冬十二月卦乃在春分二月半泰三陽(yáng)正月卦乃在立夏四月初推之一槩乖反朱子亦不能答曰未得其說(shuō)容更思之又曰伏羲易自是伏羲說(shuō)話文王易自是文王說(shuō)話不可交互求合信如其言是易有二矣以上諸說(shuō)似亦非無(wú)所見(jiàn)者故録于後以與易有太極節(jié)並考焉

　　右第三章

　　帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮

　　萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之潔齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也聖人南面而聼天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言隂陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

　　【正義】北海鄭氏曰萬(wàn)物出乎震雷發(fā)聲以生之也齊乎巽風(fēng)搖動(dòng)以齊之也潔猶新也萬(wàn)物皆相見(jiàn)日照之使光大萬(wàn)物皆致養(yǎng)地氣含養(yǎng)使秀實(shí)也萬(wàn)物之所說(shuō)草木皆老猶以澤氣說(shuō)成之戰(zhàn)言隂陽(yáng)相薄西北隂也而乾以純陽(yáng)臨之坎勞卦也水性勞而不倦萬(wàn)物之所歸也萬(wàn)物自春出生于地冬氣閉藏還皆入地萬(wàn)物之所成終而所成始言萬(wàn)物隂氣終陽(yáng)氣始皆艮之用事也

　　【辨正】伊川程子曰易八卦之位元不曾有人說(shuō)先儒以為乾位西北坤位西南乾坤任六子而自處于無(wú)為之地此說(shuō)至無(wú)義理雷風(fēng)山澤之類便是天地之用如人身之有耳目手足便是人之用也豈可謂手足耳目皆用而身無(wú)為乎

　　紫陽(yáng)朱子曰康節(jié)說(shuō)伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易時(shí)更定此位其說(shuō)甚長(zhǎng)大槩近于附會(huì)穿鑿故不曾深留意然說(shuō)卦所說(shuō)卦位竟不能使人曉然且當(dāng)闕之不必強(qiáng)通也

　　愚案卦位之說(shuō)近于術(shù)數(shù)家言在經(jīng)文或別有取義亦未可知而儒者強(qiáng)為之說(shuō)程子所辨極是朱子于此亦疑康節(jié)之附會(huì)穿鑿而又深信先天不知所謂後天猶有此經(jīng)可援先天所援豈非附會(huì)穿鑿之至者邪

　　【存異】康節(jié)邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學(xué)也神也者妙萬(wàn)物而為言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然後能變化既成萬(wàn)物也

　　【正義】潁川韓氏曰於此言神者明八卦運(yùn)動(dòng)變化推移莫有使之然者神無(wú)物妙萬(wàn)物而為言則雷疾風(fēng)行火炎水潤(rùn)莫不自然相與為變化故能萬(wàn)物既成也

　　崔氏【憬】曰此言六卦之用而不及乾坤者以天地?zé)o為而無(wú)不為故能運(yùn)雷風(fēng)等有為之神妙也艮不言山獨(dú)舉卦名者以動(dòng)橈燥潤(rùn)功是雷風(fēng)水火至于終始萬(wàn)物于山義則不然故言卦而餘皆稱物各取便而論也

　　【餘論】愚案聖經(jīng)無(wú)妙字惟見(jiàn)于此

　　右第四章

　　乾健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說(shuō)也

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰立一奇一耦二奇二耦三奇三耦之象

　　所以擬健順動(dòng)入陷麗止說(shuō)之意也

　　又曰所謂神明之德萬(wàn)物之情皆萃于此八字矣石澗俞氏曰健順動(dòng)入陷麗止說(shuō)此八卦之德也凡天下萬(wàn)事萬(wàn)物之性情包括無(wú)有遺者向微孔子發(fā)明之則乾坤震巽坎離艮兌終古不知為何義先儒以此八字為八卦之訓(xùn)詁誠(chéng)哉是言也

　　愚案健順動(dòng)入陷麗止說(shuō)八者乃剛?cè)彡H闢之機(jī)非畫(huà)卦而始有也聖人畫(huà)卦以象之故曰象也者像此者也後儒言象則必曰天地雷風(fēng)水火山澤又必曰為玉為金為母為布為釡之類以為易象莫大于彼而不知易之真象實(shí)莫大且盡于此也何以言之剛?cè)彡H闢始于乾健坤順乾之健以于柔無(wú)不統(tǒng)坤之順以于剛無(wú)不承也震巽為乾坤之初交震陽(yáng)處隂下則為動(dòng)猶月令仲冬之水泉?jiǎng)右操汴浱庩?yáng)下則為入猶禹貢羣小水之入于江河江河之入于海也坎離為乾坤之再交坎陽(yáng)在隂中謂之陷者猶陷圍陷陳之陷入其中而破之也離隂在陽(yáng)中謂之麗者猶女之于歸臣之得君相倚以為命也艮兌為乾坤之終交艮為止者隂盛而陽(yáng)止之也兌為說(shuō)者隂以陽(yáng)盛為說(shuō)也此八字乃萬(wàn)事萬(wàn)物之所共用即至大之物如天地雷風(fēng)水火山澤亦不能外之而別有所為謂道之大理之精有過(guò)于此者乎此篇所稱八卦之象至為繁賾而此章則明以一義盡一卦而若不復(fù)有他說(shuō)者其為易之真象大可見(jiàn)矣是故以八卦為取象于天地雷風(fēng)水火山澤者不知象者也以此八字為取義于天地雷風(fēng)水火山澤者不知此八字者也詳玩彖爻之義皆出于此惟大象傳專取天地等象不可相混【案彖辭傳乾卦言統(tǒng)天變化皆健之意也坤則直言順矣其六十二卦之中如屯之雷雨蒙之山下有險(xiǎn)泰否之天地噬嗑之電雷坎之水流恒之雷風(fēng)晉明爽之地上地中睽之火澤益之木道井之巽水上水革之水火相息鼎之以木巽火渙之乘木有功兼用大象之象者僅十五卦而猶以健順動(dòng)入諸象為主】此說(shuō)亦至近日始定前儒知者甚少惟項(xiàng)氏俞氏所見(jiàn)較切然亦不過(guò)曰德曰性情曰訓(xùn)詁而不能直指為象今特存之

○觀傳列此章于前而後列遠(yuǎn)取近取以及諸雜象明以此為八卦之大象而以後諸象皆統(tǒng)于此可見(jiàn)

　　右第五章

　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊

　　【正義】衡水孔氏曰此一節(jié)略明遠(yuǎn)取諸物也乾象天天行健故為馬坤象地任重而順故為牛震動(dòng)象龍動(dòng)物故為龍巽主號(hào)令雞能知時(shí)故為雞坎主水瀆豕處汚涇故為豕離為文明雉有文章故為雉艮為靜止狗能善守禁止外人故為狗兌說(shuō)也王廙云羊者順之畜故為羊也

　　平菴項(xiàng)氏曰健者為馬順者為牛善動(dòng)者為龍善伏者為雞質(zhì)躁而外汚者為豕質(zhì)野而外明者為雉前剛而止物者為狗內(nèi)很而外說(shuō)者為羊

　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口

　　【正義】衡水孔氏曰此一節(jié)略明近取諸身也乾尊而在上故為首坤能包藏含容故為腹足能動(dòng)用故震為足也股隨于足則巽順之謂故巽為股也坎北方之卦主聼故為耳也離南方之卦主視故為目也艮既為止手亦能止持其物故為手也兌主言語(yǔ)故為口也

　　括蒼龔氏曰其外圓諸陽(yáng)之所聚者首也其中寛衆(zhòng)隂之所藏者腹也足則在下而善動(dòng)股則從上而善隨耳則內(nèi)陽(yáng)而聰目則外陽(yáng)而明在上而止者手也在外而說(shuō)者口也

　　右第六章

　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　【正義】草廬吳氏曰萬(wàn)物資始于天猶子之氣始于父也資生于地猶子之形生于母也故乾稱父坤稱母索求而取之也坤交于乾求取乾之初畫(huà)中畫(huà)上畫(huà)而得長(zhǎng)中少三男乾交于坤求取坤之初畫(huà)中畫(huà)上畫(huà)而得長(zhǎng)中少三女一索謂交初再索謂交中三索謂交上以索之先後為長(zhǎng)中少之次也

　　石澗俞氏曰一索再索三索蓋以三畫(huà)自下而上之次序言稱者尊之之辭謂者卑之之辭

　　右第七章

　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為?馬為駁馬為木果

　　【正義】衡水孔氏曰此一節(jié)廣明乾象乾既為天天動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)故為圜為君為父取其尊道而為萬(wàn)物之始也為玉為金取其剛之清明也為寒為冰取其西北寒冰之地也為大赤取其盛陽(yáng)之色也為良馬取其行健之善也老馬取其行健之久也?馬取其行健之甚?馬骨多也駁馬有牙如鋸能食虎豹取其至健也為木果取其果實(shí)著木有似星之著天也

　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆(zhòng)為柄其于地也為黑

　　【正義】衡水孔氏曰此一節(jié)廣明坤象坤既為地地受任生育故為母也為布取其廣載也為釡取其化生成熟也為吝嗇取其生物不轉(zhuǎn)移也為均地道平均也為子母牛取其多蕃育而順之也為大輿取其載萬(wàn)物也為文取其萬(wàn)物之色雜也為衆(zhòng)取其載物非一也為柄取其生物之本也為黑取其極隂之色也

　　崔氏憬曰徧布萬(wàn)物于致養(yǎng)故坤為布地生萬(wàn)物不擇美惡故為均也萬(wàn)物依之為本故為柄

　　震為雷為龍為玄黃為旉為大塗為長(zhǎng)子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰天元地黃震天地之雜故為玄黃衡水孔氏曰此一節(jié)廣明震象為元黃取其相雜而成蒼色也為旉取其春時(shí)氣至草木皆吐旉布而生也為大塗取其萬(wàn)物之所生也為長(zhǎng)子震為長(zhǎng)子也為決躁取其剛動(dòng)也為蒼筤竹竹初生色蒼也為萑葦竹之類也其于馬也為善鳴取雷聲之遠(yuǎn)聞也為馵足馬後足白為馵取其動(dòng)而見(jiàn)也為作足取其動(dòng)而行健也為的顙白額為的顙亦取動(dòng)而見(jiàn)也其于稼也為反生取其始生戴甲而出也其究為健極于震動(dòng)則為健也為蕃鮮取其春時(shí)草木蕃育而鮮明

　　巽為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為?直為工為白為長(zhǎng)為高為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦

　　【正義】翟氏【子元】曰為?直上二陽(yáng)共正一隂使不得邪僻

　　如?之直也

　　衡水孔氏曰此一節(jié)廣明巽象巽為木木可以輮曲直巽順之謂也為?直取其號(hào)令齊物也為工亦取?直之類為白取其潔也為長(zhǎng)取其風(fēng)行之遠(yuǎn)也為高取其木生而上也為進(jìn)退取其風(fēng)性前卻為不果亦進(jìn)退之義也為臭取其風(fēng)所發(fā)也為寡髪風(fēng)落樹(shù)之華葉則在樹(shù)者希疎如人之少髪為廣顙額濶髪寡少之義為多白眼取躁人之眼其色多白也為近利取躁人之情多近于利也市三倍取其木生蕃盛于市則三倍之利也其究為躁卦取其風(fēng)之勢(shì)極于躁急也

　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其于木也為堅(jiān)多心

　　【正義】衡水孔氏曰此一節(jié)廣明坎象坎為水取其北方之行也為溝瀆取其水行無(wú)所不通也為隱伏取其水藏地中也為矯輮使曲者直為矯使直者曲為輮水流曲直故為矯輮也為弓輪弓者激矢如水激射也輪者運(yùn)行如水行也為加憂取其憂險(xiǎn)難也為心病憂險(xiǎn)難故心病也為耳痛坎為勞卦聼勞則耳痛也為血卦人之有血猶地有水也為赤亦取血之色其于馬也為美?取其陽(yáng)在中也為亟心亟急也取其中堅(jiān)內(nèi)動(dòng)也為下首取其水流向下也為薄蹄取水流迫地而行也為曳取水磨地而行也其于輿也為多眚取其表裏有隂力弱不能重載也為通取其行有孔穴也為月月是水之精也為盜取水行潛竊也其于木也為堅(jiān)多心取剛在內(nèi)也

　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上稿

　　【正義】衡水孔氏曰此一節(jié)廣明離象離為火取南方之行也為日日是火精也為電火之類也為中女離為中女為甲胄取其剛在外也為戈兵取其以剛自捍也其于人也為大腹取其懷隂氣也為乾卦取其日所烜也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜皆取剛在外也其于木也為科上稿科空也隂在內(nèi)為空木既空中上必枯稿也

　　【通論】石澗俞氏曰離中虛而外乾燥故為木之科上稿蓋

　　與坎之堅(jiān)多心相反

　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅(jiān)多節(jié)

　　【正義】南陽(yáng)宋氏曰閽人主門寺人主巷艮為止此職皆掌

　　禁止者也

　　會(huì)稽虞氏曰為山故為徑路也艮手故為指陽(yáng)剛在上故堅(jiān)多節(jié)

　　衡水孔氏曰此一節(jié)廣明艮象艮為山取隂在下為止陽(yáng)在上為高故艮象山也為徑路取其山路有間道也為小石取其艮為山又為陽(yáng)卦之小者也為門闕取其崇高也為果蓏木實(shí)為果草實(shí)為蓏取其出于山谷之中也為閽寺取其禁止人也為指取其執(zhí)止物也為狗為鼠取其皆止人家也為黔喙之屬取其山居之獸也其于木也為堅(jiān)多節(jié)取其堅(jiān)凝故多節(jié)也

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終而又能始于艮之象為切

　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊

　　【正義】衡水孔氏曰此一節(jié)廣明兌象兌為澤取其隂卦之小地類卑也為少女兌為少女也為巫取其口舌之官也為口舌取西方于五事為言也為毀折為附?jīng)Q兌西方之卦取秋物成熟稾稈之屬則毀折也果蓏之屬則附?jīng)Q也其于地也為剛鹵取水澤所停則鹹鹵也為妾取少女從姊為娣也

　　右第八章