臨，元亨利貞。至于八月有兇。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：案《序卦》云：「臨，大也。」以陽(yáng)之浸長(zhǎng)，其德壯大，可以監(jiān)臨於下，故曰臨也。剛既浸長(zhǎng)，說(shuō)而且順，又以剛居中，有應(yīng)於外，大得亨通而利正也，故曰元亨利貞也。「至于八月有兇」者，以物盛必衰，陰長(zhǎng)陽(yáng)退，臨為建丑之月，從建丑至于八月建申之時(shí)，三陰既盛，三陽(yáng)方退，小人道長(zhǎng)，君子道消，故八月有兇也。以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。

《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。

注云：陽(yáng)轉(zhuǎn)進(jìn)長(zhǎng)，陰道日消，君子日長(zhǎng)，小人日憂，大亨以正之義。

至于八月有兇，消不久也。

注云：八月陽(yáng)衰而陰長(zhǎng)，小人道長(zhǎng)，君子道消也，故曰有兇。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順」者，此釋卦義也。凡諸卦之例，說(shuō)而順之，下應(yīng)以臨字結(jié)之。此無(wú)臨字者，以其剛中而應(yīng)，亦是臨義，故不得於剛中之上而加臨也。「剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道」者，天道以剛居中而下與地相應(yīng)，使物大得亨通而利正，故《乾卦》元亨利貞。今此《臨》卦，其義亦然，故云天之道也。

「至于八月有兇，消不久也」者，證有兇之義，以其陽(yáng)道既消，不可常久，故有兇也。但復(fù)卦一陽(yáng)始復(fù)，剛性尚微，又不得其中，故未有元亨利貞。泰卦三陽(yáng)之時(shí)，三陽(yáng)在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。唯此卦二陽(yáng)浸長(zhǎng)，陽(yáng)浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽(yáng)長(zhǎng)之卦，每皆應(yīng)「八月有兇」。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽(yáng)長(zhǎng)之卦，至其終末皆有兇也。

注「八月」至「有兇」。正義曰：云八月者，何氏云：「從建子陽(yáng)生至建未為八月。」褚氏云：「自建寅至建酉為八月。」今案：此注云「小人道長(zhǎng)，君子道消」，宜據(jù)否卦之時(shí)，故以臨卦建丑，而至否卦建申為八月也。

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

注云：相臨之道，莫若說(shuō)順也。不恃威制，得物之誠(chéng)，故物無(wú)違也。是以「君子教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆」也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「澤上有地」者，欲見(jiàn)地臨於澤，在上臨下之義，故云「澤上有地」也。「君子以教思無(wú)窮」者，君子於此臨卦之時(shí)，其下莫不喜說(shuō)和順，在上但須教化，思念無(wú)窮已也，欲使教恒不絕也。「容保民無(wú)疆」者，容謂容受也。保安其民，無(wú)有疆境，象地之闊遠(yuǎn)，故云無(wú)疆也。

初九：

初九：咸臨，貞吉。

注云：咸，感也。感，應(yīng)也。有應(yīng)於四，感以臨者也。四履正位，而己應(yīng)焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。

《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「咸臨貞吉」者，咸，感也。有應(yīng)於四，感之而臨，志行得正，故貞吉也。

《象》曰：「咸臨貞吉，志行正」者，釋「咸臨貞吉」之義。四既履得正位，己往與之相應(yīng)，是己之志意行而歸正也。

九二：

九二：咸臨，吉，無(wú)不利。

注云：有應(yīng)在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長(zhǎng)，何由得吉無(wú)不利乎？全與相違，則失於感應(yīng)，其得「咸臨，吉無(wú)不利」，必未順命也。

《象》曰：咸臨，吉無(wú)不利，未順命也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「咸臨吉」者，咸，感也。有應(yīng)於五，是感以臨而得其吉也。「無(wú)不利」者，二雖與五相應(yīng)，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同。若純用剛往，則五所不從，若純用柔往，又損己剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得無(wú)不利也。

《象》曰「未順命」者，釋「無(wú)不利」之義。未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得無(wú)不利也。則君臣上下獻(xiàn)可替否之義也。

六三：

六三：甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。

注云：甘者，佞邪說(shuō)媚，不正之名也。履非其位，居剛長(zhǎng)之世，而以邪說(shuō)臨物，宜其無(wú)攸利也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故咎不長(zhǎng)。

《象》曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長(zhǎng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「甘臨」者，謂甘美諂佞也。履非其位，居剛長(zhǎng)之世，而以邪說(shuō)臨物，故無(wú)攸利也。「既憂之無(wú)咎」者，既，盡也。若能盡憂其危，則剛不害正，故無(wú)咎也。

《象》曰「既憂之，咎不長(zhǎng)」者，能盡憂其事，改過(guò)自脩，其咎則止，不復(fù)長(zhǎng)久，故無(wú)咎也。

六四：

六四：至臨，無(wú)咎。

注云：處順應(yīng)陽(yáng)，不忌剛長(zhǎng)，而乃應(yīng)之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得無(wú)咎也。

《象》曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「至臨無(wú)咎」者，履順應(yīng)陽(yáng)，不畏剛長(zhǎng)，而己應(yīng)之，履得其位，能盡其至極之善而為臨，故云至臨。以柔不失正，故無(wú)咎也。

《象》曰「至臨無(wú)咎，位當(dāng)」者，釋無(wú)咎之義。以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當(dāng)其處，故無(wú)咎也。

六五：

六五：知臨，大君之宜，吉。

注云：處?kù)蹲鹞唬牡闷渲校芗{剛以禮，用建其正，不忌剛長(zhǎng)而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽(tīng)，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。大君之宜，如此而已，故曰「知臨大君之宜吉」。

《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「知臨，大君之宜，吉」者，處?kù)蹲鹞唬牡闷渲校芗{剛以禮，用建其正，不忌剛長(zhǎng)而能任之，故聰明者竭其視聽(tīng)，知力者盡其謀能，是知為臨之道，大君之所宜以吉也。

《象》曰「大君之宜，行中之謂」者，釋「大君之宜」，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，致得大君之宜，故言行中之謂也。

上六：

上六：敦臨，吉，無(wú)咎。

注云：處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長(zhǎng)，剛不害厚，故無(wú)咎也。

象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「敦臨，吉，無(wú)咎」者，敦，厚也。上六處坤之上，敦厚而為臨，志在助賢，以敦為德，故云「敦臨，吉」。雖在剛長(zhǎng)，而志行敦厚，剛所以不害，故無(wú)咎也。

《象》曰「敦臨之吉，志在內(nèi)」者，釋「敦臨吉」之義。雖在上卦之極，志意恒在於內(nèi)之二陽(yáng)，意在助賢，故得吉也。